Tag Archives: miskin
KISAH HABUAN ORANG MUKMIN DAN BALASAN UNTUK ORANG KAFIR
Pada zaman dahulu ada seorang mukmin dan seorang kafir, kedua-dua mereka pergi menjala ikan. Si Kafir mengangkat jala dengan menyebut nama berhalanya lalu dia mendapat banyak ikan manakala Si Mukmin mengangkat jala dengan menyebut nama Allah S.W.T, tetapi tidak mendapat satu ikan pun.
Orang mukmin itu pun menjala ikan sehingga sampai waktu Maghrib maka dia pun dapatlah seekor ikan, tetapi malangnya ikan itu telah jatuh kembali ke dalam sungai. Maka kembalilah orang mukmin dengan tidak mendapat apa-apa ikan dan Si Kafir pula mendapat banyak ikan.
Melihat akan hal yang demikian maka malaikat yang menjaga orang mukmin itu pun sangat kesal dan apabila malaikat itu naik ke langit maka Allah S.W.T menunjukkan kepada malaikat tersebut tempat yang disediakan oleh Allah S.W.T untuk orang mukmin itu, iaitu syurga. Sehingga malaikat itu berkata, “Tidak bererti apa-apa pun penderitaan di dunia ini, apabila dia mendapat tempat di syurga.”
Allah S.W.T juga menunjukkan tempat orang kafir kepada malaikat tersebut dan berkata malaikat itu, “Demi Allah, tidak berguna apa yang dia dapat di dunia pada hal tempat kembalinya ke neraka jahanam.”
Pada hari Kiamat Allah S.W.T tetap akan menolak alasan empat jenis manusia dengan empat sebab :
1. Menolak alasan orang kaya dengan Nabi Sulaiman. Kalau orang kaya itu berkata “Kekayaan itu telah menyibukkan aku sehingga aku tidak sempat melakukan amal ibadat.” Maka Allah S.W.T akan berfirman, “Kekayaan kamu itu tidak sampai dengan kekayaan Nabi Sulaiman, tapi Nabi Sulaiman tidak lalai dari melakukan ibadat.”
2. Apabila hamba sahaya berkata, “Oleh kerana aku hamba sahaya, maka aku tidak bebas. Oleh itu aku tidak dapat beribadat padamu.” Lalu Allah S.W.T berfirman, “Nabi Yusuf juga pernah menjadi hamba sahaya, tapi tidak pula dia lalai dari melakukan ibadat.”
3. Apabila orang miskin berkata, “Kemiskinan inilah yang menyebabkan kami lalai dari beribadat kepadaMu.” Lalu Allah S.W.T berfirman, “Kamu tidaklah semiskin Nabi Isa a.s, tetapi Nabi Isa a.s tidak pula lalai dari beribadat padaku.”
4. Apabila orang yang sakit memberi alasan dengan mengatakan, “Penyakit itulah yang telah menghalang aku dari beribadat kepadaMu.” Maka Allah S.W.T berfirman, “Penyakitmu itu tidak sebagaimana teruk dari penyakit yang dihadapi oleh Nabi Ayub a.s, tetapi ia tidak menghalangnya dari beribadat padaKu.” Sehingga tidak ada alasan bagi orang yang akan beralasan di sisi Allah S.W.T di hari Kiamat.
Apabila seseorang itu takut kepada Allah S.W.T, maka tidak ada suatu apa pun yang dapat menghalangnya dari beribadat kepada Allah S.W.T., sebab Allah yang menciptakan seseorang itu dan apa saja yang dimilikinya di dunia ini akan ditinggalkan olehnya apabila dia menghadap Allah S.W.T kelak.
Beruntunglah orang yang memahami tujuan hidupnya di dunia ini dan rugilah bagi mereka yang menggunakan alasan tidak ada masa untuk beribadat kepada Allah S.W.T., padahal apabila telah mati mereka itu, maka manakah masa yang mereka sebut-sebutkan itu? Apakah yang telah terjadi pada harta bendanya? Tidakkah usahanya hanya di dunia dan di akhirat papa kedana dan yang menunggunya ialah azab dan siksa.
Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail telah meninggalkan wasiat yang berbunyi, “Wahai anak-anakku, sesungguhnya Allah S.W.T telah menetapkan agama Islam itu agamamu. Oleh itu janganlah kamu semua mati, melainkan mati dalam Islam.”
RAHSIA BAHAGIA
Sekaya-kaya manusia di dunia, biasanya dia menempuhnya dalam keadaan keluh kesah dan tertekan. Gelisah, menderita serta rasa tidak mendapat apa yang dicari sentiasa menghantui diri. Di pihak luaran orang lain melihat sikaya dengan perasaan kagum. Orang lain jadi cemburu tetapi empunya diri rupanya sedang menderita dan kecewa.
Kekayaan serta harta benda yang banyak tidak mampu membeli bahagia. Semakin dikejar dengan wang ringgit dan kemewahan, rasa bahagia semakin hilang. Jadilah seperti anjing mengejar bayang-bayang.
Demikianlah pintarnya dunia. Manusia dengan mudah ditipunya walaupun cerdik pandai dan sikaya yang banyak harta. Berhempas pulaslah manusia mengejar kekayaan dan kesenangan hidup. Dikumpulnya harta untuk dilonggokkan di rumah agar anak isteri cukup segalanya bahkan tenggelam dalam kemewahan. Jadilah mereka manusia yang rosak dengan dunia. Matlamat hidup hilang entah ke mana. Dilihat bersembahyang tetapi tetaplah sembahyang yang hilang khusyuknya.
Di manakah kebahagiaan boleh dibeli? Di manakah ketenangan boleh dicari? Sebenarnya ketenangan atau kebahagiaan itu tidak ada hubung kaitnya dengan harta dan wang kekayaan. Bahkan dialah perosak bahagia dan ketenangan jiwa. Semakin banyak kekayaan yang dikumpulkan, semakin hilang nilai bahagia di dalam jiwa.
Jiwa yang tenang dan bahagia adalah jiwa yang merasa dirinya hamba yang hina dan faqir (berhajat) kepada Tuhannya. Hamba yang merasa dirinya kerdil dan berdosa, rasa lemah serta rasa tidak mampu itulah yang berpotensi memiliki rasa bahagia. Proses mendapatkan rasa jiwa hamba yang takut dengan Tuhan ini dilakukan dalam sembahyang. Dalam sembahyanglah kita berbicara sebagai hamba yang diajar untuk tunduk, taat, patuh, merendah diri dengan Tuhan. Seluruh bacaan dan perbuatan dalam sembahyang adalah untuk menguatkan rasa hamba di dalam jiwa agar rasa itulah yang kekal sehingga di luar sembahyang. Hanya rasa hamba yang hina dan takutkanTuhan sahajalah yang mampu menghadapi kekayaan.
Rahsia bahagia tersimpan pada hati dan jiwa hamba. Rahsia bahagia adalah rasa cukup dengan Tuhan kerana mendapat Tuhan bererti mendapat segala-galanya. Kalau kebetulan mereka kaya, kekayaan itu bukan untuk diri mereka tetapi untuk Islam dilihat kaya. Mereka mengambil secukupnya untuk keperluan mereka sahaja. Selebihnya dikorbankan kepada perjuangan menegakkan Islam. Jika situasi sebegini sudah terjadi pada hati sikaya, sebanyak manapun kekayaan yang datang, akan mereka curahkan untuk perjuangan Islam, untuk Islam dilihat kaya, bermaruah dan berwibawa.
Mereka meraih bahagia sejati. Mereka akan gigih menjadi pengusaha, peniaga atau jutawan tetapi hati mereka ikhlas untuk menjadikan harta yang ada sebagai laluan pengorbanan mendapatkan redha Tuhan.
petikan: www.suaramuhajirin313.blogspot.com
MENGAPA AKHIRAT PERLU KITA UTAMAKAN?
ALLAH SWT menyuruh kita utamakan Akhirat. Banyak sekali ayat ALLAH dalam Al Quran yang menyebut kebesaran Akhirat dibandingkan dengan dunia. Hingga kerana itu ALLAH sangat mengutamakan Akhirat dan memerintahkan kita berbuat begitu. Hal ini janganlah diragukan lagi. Dan jangan berdolak-dalih atau serba salah lagi.
Antara Akhirat dengan dunia, utamakan Akhirat. Kerana itulah Rasulullah, para Sahabat besar dan sekalian salafussoleh telah zuhud dengan dunia kerana menyimpan kekayaan untuk Akhirat. Mereka itu boleh kaya-raya kalau mereka mahu. Sebab anak kunci seluruh kekayaan dan khazanah perbendaharaan langit dan bumi ada di tangan mereka. Tetapi lihatlah kehidupan duniawi mereka. Bagaikan si miskin yang kais pagi makan pagi, kais petang makan petang. Rezeki pagi mereka habiskan di waktu pagi. Rezeki petang pula tidak berbaki lagi di waktu malamnya. Rumah mereka kecil dan kosong. Hanya cukup untuk merehatkan badan sejenak dengan serba sedikit alat keperluan yang penting.
Sayidatina Khadijah Ummul Mukminin yang pernah jadi hartawan dan bangsawan Quraisy itu telah menyerahkan seluruh harta miliknya kepada ALLAH dan Rasul. Untuk kegunaan masyarakat dan pembangunan Islam. Supaya masyarakat menjadi mewah dan senang, manakala dirinya tetap zuhud. Sehingga yang tinggal hanyalah diri dan suaminya sahaja. Tinggal bersama Rasulullah dalam sebuah bilik kecil, yang bumbung biliknya itu boleh dicapai dengan tangan. Pintu bilik cuma dibuat dari kain guni. Dari kandungannya lahirlah Sayidatina Fatimah, bakal wanita penghulu Syurga, yang menjadi wanita paling miskin di dunia. Tetapi ingat, bukannya mereka menderita dengan kemiskinan tersebut. Mereka bukan saja redha dan tidak takut miskin, bahkan dalam keadaan mereka boleh kaya itu, mereka juga meminta supaya mereka dapat hidup bagaikan orang miskin.
Lihat doa yang pernah diajarkan oleh Rasulullah kepada mereka: Wahai Tuhan, hidupkan aku dalam kemiskinan, matikan aku dalam kemiskinan. Dan masukkan aku dalam Syurga bersama orang-orang miskin. (Riwayat At-Tarmizi)
Rasulullah SAW sampai berdoa supaya diselamatkan dari jadi orang kaya, yang bermewah-mewah dan membazir. Mereka bahagia dan merdeka dengan kemiskinan. Peribadi mereka tidak punya apa-apa tetapi tiga suku dunia dalam tangan mereka. Ertinya jemaah dan masyarakat mereka kaya. Mereka miskin papa, tetapi kerana redhanya mereka, maka orang yang tidak tahu, menyangka mereka itu kaya-kaya belaka. Mereka puas, bahagia dan cukup dengan ALLAH dan Rasul. Kerana itulah mereka dapat menolak kekayaan peribadi, untuk diberi kepada masyarakat dan negara. Peluang untuk kaya yang ALLAH anugerahkan kepada mereka diserahkan untuk mengkayakan masyarakat, negara dan dunia Islam yang mereka cetuskan. Hasil pengorbanan itu, ALLAH telah ciptakan Syurga untuk mereka di Akhirat yang kekal abadi. Untuk meyakinkan ini, diperturunkan sebanyak-banyaknya ayat Quran dan Hadis yang menyebut keutamaan Akhirat daripada dunia.
Rasulullah bersabda: Barang siapa mencintai dunia, nescaya membawa kepada binasa di Akhirat. Dan barang siapa mencintai Akhiratnya, nescaya beroleh keuntungan di dunia. Maka utamakan apa yang kekal, atas apa yang fana (lenyap binasa). (Riwayat Ahmad, Al Bazzur dan At Thabrani)
Sabda Rasulullah lagi: Apa yang aku ketahui, jikalau kamu ketahui nescaya kamu akan tertawa sedikit dan menangis banyak. Pada kamu dunia sudah jadi hina dan kamu akan memilih Akhiraf. (Riwayat At Thabrani)
Sabda Rasulullah lagi: Tidaklah dunia pada bandingan Akhirat melainkan seumpama seseorang yang memasukkan anak jarinya ke dalam laut. Maka perhatikan berapa banyak yang lekat padanya? (Riwayat Muslim)
Rasulullah juga bersabda: Hai Fatimah! Teguklah kepahitan dunia, untuk mendapat kenikmatan abadi.
Firman Allah SWT yang bermaksud: Dan sesungguhnya Kampung Akhirat itulah kehidupan yang sebenarnya kalau mereka mengetahui. (Al Ankabut: 64) Dan pasti kehidupan Akhirat lebih tinggi fingkatannya dan lebih besar keutamaannya. (AI Israk: 21)
Firman-Nya lagi: Kampung Akhirat itu Kami berikan kepada mereka yang tidak hendakkan sanjungan tinggi dan fidak juga berbuat bencana di muka bumi. (Al Qasas: 83)
Barang siapa yang ingin kepada keuntungan Hari Akhirat, Kami berikan tambahan kepada keuntungannya itu. Dan barang siapa yang ingin kepada keuntungan dunia ini, akan Kami berikan sebahagian keuntungan itu kepadanya tetapi dia tidak nempunyai bahagian lagi di Hari Akhirat. (Asy Syura: 20)
Kemudian kita lihat pula bukti-bukti’atau hujah-hujah akal yang membenarkan bahawa Akhirat lebih utama dari dunia.
A. NIKMAT
Mula-mula kita bandingkan nikmat dunia dan Akhirat.
1. Rumah
Rumah yang kita idam-idamkan di dunia, paling besar mungkin sebesar Istana Raja Brunei yang ada 2000 buah bilik. Dibuat dari batu-bata dengan hiasan marmar dan beratap genting. Tetapi rumah di Akhirat yang ALLAH, sediakan untuk orang-orang yang bertaqwa ialah mahligai seluas langit dan bumi, dibuat daripada emas, permata, dinding berkilau-kilauan cahaya, atapnya intan berlian yang tidak terkata indahnya dan nikmat berada di dalamnya. Di dunia, sebuah bandar itu adalah kepunyaan bersama tetapi di Akhirat, seorang sahaja memiliki berpuluh-puluh buah bandar.
Peralatan-peralatan dalam rumah pula yang kita gila-gilakan di dunia ialah katil empuk, kerusi empuk, tv mewah, peti ais dua pintu, langsir mahal, karpet tebal, pinggan mangkuk moden dan bermacam-macam lagi. Manakala di Akhirat, rumah dilengkapi dengan katil, permata, hiasan sutera halus buatan Akhirat, tilam gebu yang menenggelamkan badan dan lain-lainnya, yang sungguh indah dan mempesonakan. Sembilan puluh sembilan kali lebih canggih dari buatan dunia yang mudah rosak itu.
Peralatan mewah di Akhirat tidak akan rosak dan musnah. Bahkan makin dipandang semakin cantik, semakin terasa nikmat. Sekali pandang lain cantiknya, dua kali pandang, lain pula cantiknya. Pandang kali ketiga, lain pula cantiknya. Demikianlah kalau 1001 kali pandang, maka 1001 kalilah pula cantiknya. Dan lagi, tidak akan jemu bila menggunakannya dan juga tidak akan rosak untuk selama-lamanya. Sedangkan perhiasan dunia itu baru setahun sudah jemu, masuk dua tahun sudah mulai rosak.
2. Kenderaan
Kenderaan dunia yang paling hebat ialah Mercedes, Pujero, BMW dan kapal terbang. Itu pun selalu accident dan rosak serta punah-ranah. Kenderaan Akhirat ialah apa saja yang kita ingini. Katalah kita teringat hendak naik kapal terbang, maka datanglah ia dengan sekelip mata sahaja. Bahkan sebenarnya niat sahaja, terus berada dalam kapal terbang itu, yang keadaannya sebesar dan secantik mana yang kita mahu. Terbanglah ia selaju mana yang kita mahu dan ke mana saja yang kita ingin tuju. Bergerak sendiri dan berhenti sendiri menurut kemahuan kita. Tidak ada bahaya apa-apa pun; semuanya indah dan lazat. Dan tidak akan rosak-rosak.
3. Pakaian dan Perhiasan
Pakaian dan perhiasan dunia yang kita asyik-asyikkan itu cumalah kain biasa yang murah, bila dipakai terasa rimas dan panas. Lama-lama jemu. Makin lama semakin lusuh dan reput dan akhirnya jadi barang terbuang. Tetapi pakaian dan perhiasan yang ALLAH sediakan untuk orang-orang yang bertaqwa di Akhirat cukuplah indah, selesa digunakan, banyak, tidak menjemukan dan tidak rosak-rosak. Gelang, subang, rantai, anting-anting dan cincin yang bergemerlapan menghiasi seluruh tubuh. Bukan hanya satu dua sahaja tetapi sebanyak mana yang kita mahu akan diperolehi. Bila-bila masa sahaja boleh ditukar ganti dan tidak pula menjemukan. Tidak payah dicari-cari, niat saja sudah menjelma di depan mata.
4. Kecantikan
Wajah yang cantik sangat diingini oleh semua manusia. Sebab itu segala usaha dilakukan oleh mereka untuk mendapatkan wajah cantik. Sebab itu di dunia ini sengaja ALLAH tidak ramaikan orang-orang yang berwajah cantik. Hanya ada satu dua orang sahaja yang betul-betul cantik hinggakan mabuk-mabuk orang yang melihatnya. Tetapi di Akhirat, setiap orang bertaqwa dipercantikkan oleh ALLAH, 99 kali lebih cantik dari waktu hidup di dunia ini. Mereka juga dipermudakan hingga sentiasa muda dan sentiasa gadis. Tidak akan tua-tua untuk selama-lamanya.
5. Makanan
Di dunia ini makanan yang paling lazat, paling mahal sekalipun, kalau selalu dimakan akan jemu juga. Rasanya juga tidak sedap lagi. Sebab rasa lazatnya itu sama sahaja antara suap yang pertama dengan suap yang terakhir. Kemudian, lagi banyak makan, lagi cepat ke jamban. Kita kalau boleh tidak ingin ke jamban. Tetapi hasil akhir dari makan makanan di dunia ini kita mesti ke jamban. Bukan main busuk pula, apa yang kita keluarkan dari perut kita itu. Yakni yang mula-mula kita masukkan ke mulut kita. Bila lapar kita makan lagi. Itulah dia nikmat dunia yang kita rindu-rindukan itu. Yang dari situ jugalah macam-macam penyakit datang menimpa. Antaranya kencing manis,barah, darah tinggi dan sebagainya. Tetapi di Akhirat, kita tidak akan lapar-lapar. Sentiasa kenyang. Makanan yang kita makan tidak pernah menjemukan. Sebab rasanya berlainan. Suap mula-mula, sedapnya lain. Suap lagi, lain pula sedapnya. Demikian seterusnya. Maknanya kalau sebiji buah di Akhirat mempunyai sepuluh jenis rasa atau lebih dari itu. Jadi mana boleh timbul rasa jemu.
Begitu juga dengan jenis-jenis makanan yang lain. Makanlah sebanyak mana pun tidak akan memudaratkan. Tidak juga susah payah untuk ke jamban. Tidak ada najis yang busuk-busuk itu lagi. Semuanya sedap, baik, lazat dan indah-indah belaka. Maka kalau begitu mengapa kita tidak inginkan nikmat Akhirat yang 99 kali lebih hebat dari nikmat dunia. Sedangkan nikmat dunia yang tidak ada harga itu pun kita rebut-rebut, kita buru-buru dan gila-gilakan. Hingga kita sanggup berkorban berhabis-habisan untuk memiliki dunia yang menipu itu. Mustahil kita tidak rindukan Syurga itu kalau kita benar-benar meyakininya.
B. AZAB
Kalau nisbah nikmat dunia Akhirat ialah 1:99 maka azab pula nisbahnya 1:70. Kita buat contoh:
1. Penjara
Penjara dunia dibuat daripada bahan-bahan biasa seperti bangunan-bangunan lain juga. Makanannya masih makanan yang mengenyangkan. Azabnya tidak sampai menggugurkan kulit dan tulang-tulang mangsanya. Tetapi itu pun kita sudah cukup ngeri dibuatnya. Apatah lagi kalau penjara Akhirat. Ia dibuat daripada api yang 70 kali lebih panas daripada api dunia. Api dunia pun kita tidak. boleh pegang, apalagi api Neraka. Kita berada dalam rumah api yang dindingnya api, bumbungnya api, lantainya api, makanannya api, minumannya juga api, pakaiannya api, bantalnya api dan segala-galanya adalah api.
2. Miskin
Kita cukup takut miskin di dunia. Sedangkan orang miskin itu masih ada rumah, ada makanan dan ada tempat mengadu. Cuma tidak berlebih. Cukup-cukup sahaja. Pun kita sudah takut sekali. Mengapa kita tidak takut dengan kemiskinan di Akhirat yang maha dahsyat itu. Tidak ada ruang Akhirat untuk orang yang berdosa melainkan dalam kawah api Neraka. Dalam kita meronta-ronta kesakitan dan kelaparan, tidak ada seorang pun yang peduli.
3. Sakit
Di dunia terlalu banyak hospital untuk mengubat sakit-sakit ringan apalagi sakit berat. Sebab orang cukup takut dengan sebarang penyakit. Patutnya orang cukup berhati-hati dengan sakit di Akhirat. Kerana di sana tidak ada hospital lagi sedangkan sakitnya maha dahsyat dari sebarang sakit di dunia ini.
4. Panas
Selain daripada panas api Neraka, yang 70 kali ganda dari panas api dunia, panas matahari juga sangat dahsyatnya sewaktu kita masih di Padang Mahsyar. Matahari yang begitu jauh dari kita itu pun kita tidak tahan teriknya yang membahang dan membakar, apalagilah kalau ianya didekatkan sejengkal dengan kepala kita. Bayangkanlah.
5. Jatuh
Di dunia kita cukup ngeri kalau kapal terbang yang kita naiki atau lain-lain kenderaan itu jatuh accident. Kerana ia boleh bawa mati. Tetapi ingatlah bahawa kiranya kita terjatuh ke Neraka, 70 tahun baru kita akan sampai ke dasarnya. Relakah kita untuk selama 70 tahun berpusing-pusing dan tunggang terbalik di mulut kawah api Neraka, sebelum terjunam ke dasarnya? Sedangkan untuk dihumban ke dalam laut selama satu jam pun kita tidak upaya menahannya. Ya ALLAH selamatkan kami dari api Neraka.
Jadi sekarang, sesudah melihat nikmatnya Syurga dan dahsyatnya Neraka di Akhirat dibandingkan dengan indah dan susahnya dunia, mana yang mesti kita utamakan? Rindukan Syurga dunia atau Syurga Akhirat? Gerunkan Neraka dunia atau Neraka Akhirat? Katalah bahawa sepatutnya Akhiratlah yang utama dan diutamakan. Dunia rasanya cukup kecil untuk terlalu dibimbangkan. Bandingannya mana boleh di’50-5O’kan? Katalah kita hendak beli sebuah rumah teres dan sebuah rumah banglo mewah. Samakah peruntukan kepada ke-dua-dua rumah tersebut? 50-50 ke? Kalau 50-50, ertinya kita tidak akan dapat salah satu darinya. Begitulah antara dunia dan Akhirat. Mustahil kita ’50-50′kan kalau kita jujur. Sebab Akhirat terlalu jauh bezanya dengan dunia. Sebab itulah ALLAH SWT di dalam kitab-Nya, sering membawa kita meliha-lihat atau mengingat-ingatkan Akhirat, sekalipun di dalam ayat-ayat yang membincangkan hal-haldunia. Apalagilah dalam ayat-ayat yang khusus tentang Akhirat.
Lihatlah contoh-contoh firman ALLAH ini: Makanlah dan minumlah tetapi jangan melampau (membazir). Sesungguhnya ALLAH fidak suka orang yang membazir. (Al ‘Araf: 31)
Di antara sifat Mukmin itu ialah mengorbankan hartanya di waktu senang dan susah. (Ali lmran: 134)
Nikahilah mana-mana perempuan yang baik pada (pandangan) kamu. (An Nisa 3)
Semua ayat di atas adalah perintah-perintah yang harus hukumnya. Yakni boleh dibuat dan boleh juga ditinggalkan. Memang urusan duniawi, harus sahaja hukumnya. Boleh makan, boleh tidak. Boleh berjalan-jalan, boleh juga tidak. Boleh nikah dan boleh tidak. Tetapi dalam soal-soal itu pun ALLAH tetap mengingatkan akibatnya di Akhirat. ALLAH kata boleh makan tetapi jangan membazir. Boleh berjalan-jalan tetapi jangan lalai hingga membuat maksiat. Boleh nikah tetapi dengan perempuan yang baik-baik. Supaya dia tidak jadi isteri yang derhaka. ALLAH tetap ingatkan bahawa sifat-sifat jahat dan buruk di dunia itu akan membawa kerugian di Akhirat.
Kalau tidak untuk Akhirat, tentu tiada sebab mengapa ALLAH mahu larang pembaziran, maksiat dan lain-lain kemungkaran itu. Supaya urusan-urusan dunia pun kita dapat jadikan Akhirat. Apalagilah urusan Akhirat, ALLAH memang wajibkan. Ertinya sangat penting dan memang iinggi nilainya. Lihat pula firman-firman ALLAH tentang urusan Akhirat: Takutlah kepada ALLAH dengun sebenur-benur tukut. (Ali Imran: 102)
Perintah takut ini adalah wajib. Wajib takut dengan ALLAH. Tetapi bukan wajib sahaja. Bahkan dalam wajib, ada wajib kedua iaitu takut itu hendaklah sungguh-sungguh, bukan takut main-main. Wajib takut dan wajib sungguh-sungguh takut.
Berjuanglah untuk ALLAH dengan sebenar-benar berjuang. (Al Huj:78)
Perintah ini juga wajib. Ini juga urusan Akhirat. Wajib berjuang dan wajib bersungguh-sungguh. Dalam wajib ada wajib lagi. Yakni wajib berjuang bersungguh-sungguh. Maknanya, urusan Akhirat memang kena buat dengan serius manakala urusan dunia boleh buat dan boleh tidak. Atas dasar itulah maka saya mengatakan bahawa Rasulullah bermaksud dalam sabdanya itu, supaya kita buat kerja dunia jangan lebih daripada keperluan duniawi kita. Jangan pula kurang dari keperluan. Dan dengan Akhirat pula jangan kurang daripada keperluan Akhirat yang maha hebat itu. Dan jangan pula berlebihan sampai langsung tidak ambil keperluan duniawi atau langsung tidak membangunkan dunia untuk mencipta tamadun dunia Islam.
Untuk dunia, kesederhanaannya ialah 1%. Jangan lebih dan jangan kurang. Untuk Akhirat 99%, jangan lebih dan jangan kurang. Itulah sederhana ikut keperluan namanya. Kita ambil dunia 1% sahaja, selebihnya 99% kita gunakan untuk Akhirat. Tidak bermaksud supaya dunia tidak dipedulikan. Tetapi diurus dengan sebaik-baiknya. Bukan untuk kepentingan peribadi dan duniawi tetapi untuk Akhirat.
ZUHUD ITU SATU KEPERLUAN
Seringkali apabila kita membicarakan tentang ZUHUD, kita sering beranggapan orang yang zuhud adalah orang yang meninggalkan segala kemewahan dunia dan hidup dengan keadaan yang sangat daif seperti kehidupan para suffah di zaman RSAW dahulu. Golongan suffah ini adalah satu golongan yang tidak mempunyai pekerjaan tetap dan kehidupan mereka hanya di dalam lingkungan masjid sahaja.
Mereka ini di zaman Rasulullah SAW dahulu adalah golongan yang sangat cintakan ilmu dan berusaha mendapatkannya bukan untuk tujuan duniawi dan mencari kekayaan, pangkat atau glamor tetapi menyerahkan seluruh jiwa dan raganya untuk mewibawakan umat Islam yang lain dengan menghafal al Quran dan Hadis serta ilmu-ilmu yang berkaitan bagi tujuan kepentingan ummah. Itulah antara pengorbanan para-para sahabat di zaman Rasulullah SAW ini di dalam mewibawakan Islam hingga Islam menjadi gemilang di zaman mereka.
Bagaimanapun, adakah golongan ini sahaja yang boleh kita ambil sebagai contoh untuk menjalani hidup sebagai orang Islam yang zuhud, apakah para-para sahabat Rasulullah SAW yang lain tidak zuhud? Sebenarnya, Rasulullah SAW telah mendidik sifat zuhud kepada semua para sahabat-sahabat beliau tetapi kezuhudan itu sebenarnya sangat mendalam maksudnya. Ia bukan menggambarkan hal yang tersurat sahaja tetapi sebenarnya yang lebih utama adalah kezuhudan hati itu. Sebab itu walaupun dunia ketika itu berada di tangan para sahabat tetapi dunia tidak menjadi keutamaan mereka. Bagaimanakah mereka dapat mengatasi penyakit cinta dunia ini walaupun segala-gala kenikmatan dunia berada dalam genggaman mereka. Mari kita sama-sama memahami apakah sebenarnya erti zuhud itu.
Memiskinkan diri ertinya merasakan kekayaan kita bukanlah hak kita tetapi hak Allah untuk diagih-agihkan kepada sesama manusia. Inilah sebenarnya erti zuhud. Adanya miskin dan kaya itu adalah rahmat dari Tuhan supaya manusia boleh mencipta kehidupan, membina masyarakat dan menggerakkan tamadun Memiskinkan diri ini bukan bererti kita mesti jatuh miskin. Memiskin diri ialah menyedari dan merasakan bahawa kita sebagai manusia, hakikatnya adalah miskin dan tidak punyai apa-apa. Kesemua kekayaan adalah hak Allah semata-mata.
Apabila orang kaya merasakan kekayaan mereka adalah hak mereka dan bukan hak Allah yang perlu diagih-agihkan, maka akan turunlah laknat dan bala. Tuhan jadikan miskin dan kaya supaya manusia kenal-mengenal, bantu-membantu dan berkasih sayang antara satu sama lain, kerana masing-masing saling memerlukan. Dunia ini Allah punya, segala-segala yang ada di dalam dunia ini pun Allah punya. Bahkan, kita manusia ini pun Allah yang punya. Justeru itu pada hakikatnya, kita tidak memiliki apa-apa sebaliknya kita dimiliki.
Kalaupun kita ada mempunyai harta kekayaan, wang ringgit yang menimbun-nimbun, kekayaan itu bukan kita punya. Itu milik Tuhan. Kekayaan itu termasuk diri kita sendiri, ia juga adalah milik Tuhan. Kita sebagai manusia dalam keadaan apa sekalipun adalah miskin. Kita bila-bila pun miskin. Kita tetap miskin. Kalau kita kaya dan mempunyai harta, kita hanya tukang jaga kekayaan Tuhan. Kita hanya tukang tadbir kekayaan Tuhan. Kita boleh ambil sekadar yang kita perlu dari kekayaan kita tetapi yang selebihnya mesti digunakan untuk manusia lain yang memerlukan dan untuk masyarakat. Allah jadikan harta dan kekayaan itu untuk manusia seluruhnya, untuk keperluan semua hamba-hambanya. Segala rezeki dan kekayaan yang Allah kurniakan itu cukup untuk hamba-hamba-Nya di muka bumi ini. Hanya rezeki, harta dan kekayaan itu tidak diberi sama banyak dan sama rata. Ada yang dapat lebih. Ada yang dapat kurang. Supaya ada manusia yang kaya dan ada manusia yang miskin.
Allah jadikan miskin kaya bukan secara kebetulan. Kalau dalam masyarakat manusia semuanya miskin, maka tidak akan ada penggerak ekonomi, tidak akan ada pencetus industri, perniagaan dan perdagangan. Tidak akan ada pembela bagi orang yang fakir dan miskin. Ekonomi masyarakat tidak akan wujud dan berkembang.
Manusia hanya akan sibuk mencari makanan sehari-hari untuk diri dan keluarga masing-masing. Semua manusia akan hidup kais pagi makan pagi, kais petang makan petang. Tidak akan berlaku interaksi, usahasama, kerjasama, khidmat dan saling perlu memerlukan di antara satu sama lain. Tidak akan ada kemajuan. Tidak akan terbangun masyarakat, tamadun dan peradaban. Semua manusia akan hidup macam orang asli atau kaum aborigin yang semuanya sama-sama miskin. Sebaliknya kalau dalam masyarakat manusia semuanya kaya-kaya belaka, maka kekayaan itu tidak ada apa-apa makna. Orang kaya akan menjadi susah juga.
Siapa yang akan menanam padi. Siapa yang akan ke laut menangkap ikan. Siapa yang akan menternak lembu, kambing dan ayam. Siapa yang akan menanam sayur dan pokok buah-buahan. Bukankah ini semua kerja orang miskin. Apa yang orang kaya hendak makan. Takkan hendak makan duit, emas, perak, intan dan berlian. Siapa yang akan bina rumah, buat jalan, angkut sampah, potong rumput, menjadi pekerja bekalan air dan elektrik dan beribu-ribu macam khidmat lagi.
Kalau hendak gerakkan industri dan ekonomi pula siapa yang akan jadi buruh. Siapa yang akan jadi pekerja. Siapa yang akan jadi penyelia. Akhirnya siapa yang akan jadi pembeli atau pengguna bagi barangan dan khidmat yang dikeluarkan.
Adanya miskin dan kaya itu adalah rahmat dari Tuhan supaya manusia boleh mencipta kehidupan, membina masyarakat dan menggerakkan tamadun. Supaya manusia kenal-mengenal, bantu-membantu, saling perlu-memerlukan dan berkasih sayang di antara satu sama lain. Tanpa adanya miskin dan kaya di kalangan manusia, maka tidak akan ada interaksi. Tidak akan ada masyarakat.
Namun begitu, rezeki dan kekayaan yang Allah limpahkan ke bumi ini adalah untuk semua manusia walaupun pembahagiannya tidak sama banyak dan tidak sama rata. Justeru itu apabila ada orang atau pihak yang tidak menjaga dan tidak mentadbir harta dan kekayaan yang Allah amanahkan kepada mereka dengan baik, maka akan berlakulah bencana. Apabila orang kaya tidak menyama ratakan harta kekayaan mereka kepada fakir miskin dan yang memerlukan, maka akan datanglah malapetaka. Apabila orang kaya mula merasakan kekayaan mereka adalah hak mereka sendiri dan bukan hak Allah yang perlu diagih-agihkan, maka akan turunlah laknat dan bala. Rezeki, harta dan kekayaan Allah itu adalah untuk semua manusia dan masyarakat bukan untuk manusia yang tertentu sahaja. Ia mesti disama ratakan. Kalau tidak akan timbul kelas dan kasta kaya miskin dalam masyarakat yang satu sama lain benci-membenci, curiga-mencurigai, hina-menghina dan dengki-mendengki. Masyarakat akan menjadi kucar-kacir, kacau-bilau, bergaduh dan berkelahi. Akan belaku berbagai bentuk jenayah dan penindasan. Hilang ukhwah dan kasih sayang. Manusia tidak kira kaya atau miskin akan hidup dalam ketakutan dan kebimbangan.
Oleh itu, semua manusia terutama yang kaya, perlu memiskinkan diri. Memiskinkan diri ini bukan bererti kita mesti jatuh miskin. Memiskin diri ialah menyedari dan merasakan bahawa kita sebagai manusia, hakikatnya adalah miskin dan tidak punyai apa-apa. Kesemua kekayaan adalah hak Allah semata-mata. Kalau pun kita kaya dan berharta, kita tahu dan kita sedar bahawa kita sebenarnya miskin. Kekayaan yang ada itu adalah amanah dari Allah yang wajib kita jaga dan tadbirkan mengikut kehendak-Nya. Kita boleh ambil setakat mana yang perlu sahaja dan menggunakan yang selebihnya untuk golongan fakir miskin dan masyarakat. Memiskin diri ertinya merasakan kekayaan kita bukanlah hak kita tetapi hak Allah untuk diagih-agihkan kepada golongan miskin dan masyarakat.
Inilah sebenarnya erti zuhud. Zuhud bukan bermaksud tidak kaya atau tidak berharta. Zuhud ertinya tidak merasakan kekayaan dan harta ini kita punya.
Zuhud ertinya merasakan harta dan kekayaan itu kepunyaan Allah yang perlu diagihkan kepada yang berhak. Zuhud ertinya mempunyai kekayaan di tangan tapi tidak di hati. Orang yang zuhud ialah orang yang telah memiskin dirinya hingga mudah baginya menggunakan kekayaannya untuk masyarakat dan golongan yang memerlukan.
NILAI KEBAIKAN SEORANG MAJUSI
Tingginya Nilai Menolong Orang Susah Dan Anak Yatim Di sisi Tuhan!!
Daripada Abu Hurairah katanya, seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah s.a.w., “Wahai Rasulullah, manakah sedekah yang lebih utama?” Baginda bersabda: “Kamu bersedekah dalam keadaan kamu sihat dan tamak, mengharapkan kekayaan dan takutkan kefakiran. Jangan tangguhkan sehingga nyawa di halkum lalu kamu katakan, ini untuk si fulan, itu untuk si anu, sedangkan ia sudah menjadi hak si fulan itu.” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)
Semasa menunaikan ibadah haji, Abdullah bin Al Mubarak tertidur di Hijir Ismail. Dalam tidurnya dia bermimpi Rasulullah berpesan kepadanya: “Wahai Abdullah, apabila engkau kembali ke Baghdad, pergilah berjumpa Bahramal Majusi (pemimpin agama Majusi). Sampaikan salamku dan katakan Allah telah redha kepadanya.”
Abdullah tersedar dan menyangka mimpi itu daripada syaitan. Namun mimpi itu datang tiga kali berulang-ulang. Maka setelah selesai mengerjakan haji, Abdullah lantas pulang ke Baghdad dan mencari Bahramal Majusi.
“Wahai Bahramal Majusi, boleh aku tahu apa kebaikan yang pernah engkau lakukan?” tanya Abdullah setelah bertemu dengan orang yang dimaksudkan.
“Baru sebentar tadi aku pinjamkan wang kepada orang dengan faedah yang sedikit.”
“Itu haram hukumnya, ada yang lain?”
“Ya, aku ada empat anak lelaki dan empat anak perempuan. Maka aku telah mengahwinkan sesama mereka dengan mengadakan jamuan yang besar.”
“Itu juga haram, ada yang lain?”
“Ya, aku ada seorang anak perempuan yang cantik dan tiada tandingannya. Itu sebabnya aku bernikah dengannya dengan belanja perkahwinan yang besar. Lebih seribu orang Majusi menghadirnya.”
“Itu juga haram…”
“Oh, baru aku teringat.Seminggu lepas, sewaktu aku sedang tidur bersama anakku pada waktu malam, datang seorang wanita yang sama agamanya dengan kamu. Dia datang dan pergi beberapa kali. Aku syak dia seorang pencuri. Maka aku cuba mengekorinya dari belakang. Sampai di rumah wanita tersebut, kelihatan empat anak perempuannya sedang kelaparan.”
“Mereka bertanya, ” Ibu adakah makanan untuk kami malam ini?”
Ibunya lalu menjawab, ”Aku malu untuk meminta kepada selain Allah. Tambahan pula kepada musuh Allah, orang Majusi itu.”
“Wanita tersebut sedih hingga mengalirkan air mata. Aku tidak tergamak melihat keadaan mereka. Lantas aku pulang dan membawa makanan yang banyak. Semua makanan itu aku serahkan kepada wanita malang itu. Mereka sangat gembira dan aku rasa puas hati.”
“Inilah kebaikan yang telah kau lakukan hingga aku bermimpi bertemu Rasulullah. Dan Rasulullah sudah berpesan kepadaku agar menyampaikan salam kepadamu. Dia juga memberitahu bahawa Allah telah redha kepadamu,” kata Abdullah.
Bahramal tersentak dengan berita tersebut. Dia lantas mengucap kalimah syahadah di hadapan Abdullah Mubarak. Selesai mengucap, Bahramal tersungkur lalu tidak bangun lagi.
