Tag Archives: Allah

DOSA-DOSA YANG TIDAK DIPEDULIKAN MANUSIA

tua

Semua umat Islam faham bahawa yang dimaksud dengan berdosa adalah bila manusia melanggar larangan-larangan Allah SWT dan meninggalkan perintah-perintah Allah yang berkaitan dengan amalan-amalan lahiriah. Tetapi berapa ramai umat Islam yang tidak mempedulikan dosa-dosa yang berkaitan dengan amalan batiniah.

Sebenarnya dosa dapat kita klasifikasikan ke dalam beberapa jenis, di antaranya:

dosa-dosa anggota lahir terhadap manusia dan Tuhan
dosa-dosa batin terhadap sesama manusia
dosa-dosa ilmu yang tidak diamalkan
dosa-dosa tidak syukur nikmat
dosa-dosa perjuangan bagi anggota jemaah perjuangan
dosa-dosa batin dengan Tuhan
dosa kerana melupakan dosa-dosa

Masyarakat umum menganggap bahwa yang dianggap dengan dosa adalah hanya yang berkaitan dengan aspek-aspek lahiriah saja seperti menipu, berbohong, mencuri, berzina, korupsi, memukul orang yang tidak bersalah, memfitnah, meninggalkan sembahyang, tidak berpuasa dan lain-lain. Ada juga yang lebih halus, walaupun lebih sedikit jumlahnya. Mereka menganggap dosa juga amalan-amalan batin yang berkaitan dengan manusia lain seperti ego, hasad dengki, pemarah, bakhil dan lain-lain.

Jarang orang yang menganggap dirinya berdosa kepada Tuhan bila dia tidak melaksanakan perintah Allah seperti tidak belajar ilmu fardhu ‘ain, tidak mendidik anak isteri untuk di bawa kepada Tuhan, tidak pemurah, tidak berkasih sayang, tidak tawadhu, tidak pemaaf, tidak simpati kepada orang yang susah, tidak berakhlak mulia dan sebagainya. Padahal semua itu merupakan dosa-dosa kepada Allah.

Jarang juga orang menganggap dirinya berdosa bila dia tidak mengamalkan ilmu yang pernah dipelajari terutamanya ilmu-ilmu fardhu ‘ain, ilmu-ilmu baiki diri. Padahal ilmu-ilmu yang kita pelajari yang tidak kita amalkan, atau tak berniat untuk mengamalkannya, itu adalah satu dosa juga.

Allah berfirman dalam Al Qur’an: “Sungguh besar kemurkaan Allah kepada mereka yang mengatakan (ilmu) tetapi tidak mengamalkannya.“ (As Saff:3)

Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya: “Orang berilmu yang tidak mengamalkan ilmunya, akan diazab Allah 500 tahun lebih dahulu dari penyembah berhala.“

Jadi jelaslah satu dosa yang nyata bagi orang yang tidak mengamalkan ilmunya. Patutnya kita selalu berdoa dan merintih kepada Allah agar kita dilindungi dari ilmu-ilmu yang tidak bermanfaat dan tidak diamalkan.

Kadang kala terjadi pembaziran dalam dalam menuntut ilmu. Ilmu-ilmu fardhu ‘ain dan baiki diri tidak sungguh-sungguh dituntut sehingga ilmu fardhu ‘ainnya tidak cukup, tetapi ilmu-ilmu yang berkaitan dengan pekerjaan di dunia seperti matematik, ekonomi, biologi, kimia dan lain-lain dipelajari sampai berlebih. Terjadi kekurangan dalam ilmu fardhu ‘ain dan baiki diri tetapi pembaziran dalam ilmu-ilmu yang berkaitan dengan pekerjaan di dunia. Padahal mubazir adalah kawan syaitan. Inilah yang terjadi di dalam sistem pendidikan di dunia sekarang ini. Ilmu yang diterapkan dalam pekerjaan profesional seorang sarjana maksima 10% dari ilmu-ilmu profesional yang dia pelajari di bangku sekolah atau universiti.

Firman Allah dalam Al Qur’an:

Dan janganlah kamu membazir. Bahwasanya orang-orang yang membazir itu adalah daripada golongan syaitan dan syaitan itu sangat kufur pada Tuhan. (Al Isra’: 26 – 27)

Ada satu jenis dosa lain yang orang kurang peduli dan ambil perhatian yaitu dosa tidak syukur nikmat atau dosa kufur nikmat. Terjadi salah faham tentang syukur ini. Majoriti masyarakat menganggap bahwa syukur adalah mengucap alhamdulillah ketika mendapat nikmat dari Allah. Padahal syukur tidak cukup dengan sekadar mengucap Alhamdulillah, dia mesti dibenarkan oleh hati. Bila mendapat nikmat, hatinya teringat kepada Tuhan yang memberi. Selain itu nikmat itu mesti digunakan di jalan Tuhan.

Bila ketiga hal ini tidak dapat dilakukan, ertinya dia masih kufur nikmat lagi. Bila mendapat rezeki, menyebut alhamdulillah, tetapi tidak menggunakan wang itu di jalan Tuhan, tidak berkorban fisabilillah, tidak membantu orang miskin, tidak membangun berbagai projek kebaikan yang memberi manfaat kepada masyarakat. Orang ini masih belum bersyukur lagi, padahal dalam Al Qur’an Allah berfirman yang maksudnya:

“Bersyukurlah kamu kepada Allah sekiranya kamu benar-benar menyembah-Nya.“ (Al Baqarah: 172)

“Jika kamu bersyukur akan Aku tambah nikmat-nikmatKu, tetapi jika kamu kufur tunggulah azabKu yang amat pedih”. (Ibrahim: 7)

Orang yang bersyukur selain melakukan ke-3 aspek di atas, dia akan iringi dengan rasa takut kalau-kalau nikmat itu tidak dapat digunakan di jalan Allah dan berniat sungguh-sungguh untuk menggunakan nikmat itu hanya untuk Allah.

Bagi pengikut sebuah jemaah perjuangan kebenaran, lebih-lebih lagi jemaah perjuangan kebenaran yang dijanjikan, ada kewajipan-kewajipan aradhi yang mesti dilaksanakan. Kalau para pengikutnya lalai atau tidak melaksanakan kewajipan-kewajipan itu maka akan merosakkan imej Islam dan jemaah perjuangan itu.

Contohnya membersihkan rumah tamu, pejabat atau premis. Walaupun sudah ada orang yang ditugaskan resmi untuk membuat kerja-kerja itu, tetapi kalau ada seorang anggota jemaah yang melihat sampah atau kotoran di premis, kemudian dia biarkan saja, maka kesalahan ini termasuk dosa aradhi perjuangan yang cukup besar. Sebab para tetamu yang datang akan mendapat imej yang kurang baik terhadap jemaah dan Islam. Apalagi kalau sampai ada yang mengkritik secara terbuka. Sepatutnya para tetamu yang datang ke pejabat atau premis kita mendapat kesan yang sangat baik tentang Islam dan perjuangan sehingga mereka terdorong untuk lebih bersungguh-sungguh mencari Tuhan.

Contoh lainnya adalah berkorban harta dan tenaga ketika jemaah perjuangan hendak membangunkan sebuah projek kebaikan untuk masyarakat. Maka diwaktu itu seluruh anggota sepatutnya berlumba-lumba mengambil peluang berkorban ini. Bila ada seorang yang menunggu, dia harap orang lain yang berkorban lebih dahulu, maka ini adalah satu kesalahan atau dosa yang aradhi.

Jenis dosa perjuangan lainnya adalah bila tidak saling berkasih sayang sesama anggota jemaah, tidak tolong menolong, tidak simpati terhadap kesusahan dan penderitaan kawan. Kalau kita pemimpin kita kurang peduli atau kurang memperhatikan keperluan anak-anak buah dari sudut makan minum, rumah tinggal, pendidikan keluarga, environment, pekerjaan, sembahyang, ibadah, akhlak dan lain-lain. Begitulah manusia senantiasa terlibat dengan dosa.

Ada 1 jenis dosa yang lebih besar dari dosa-dosa di atas, tetapi umat Islam secara umum termasuk para ulama dan sarjana Islam kurang begitu mempedulikannya yaitu dosa-dosa batin yang berkaitan dengan Tuhan seperti:

Tidak kenal Tuhan
Tidak cinta Tuhan
Tidak takut Tuhan
Tidak merasa kehebatan dan kebesaran Tuhan
Tidak bertawakkal kepada Tuhan
Tidak merasa Tuhan pemberi rezeki
Tidak khusyuk beribadah
Tidak yakin dengan Tuhan
Tidak ikhlas dengan Tuhan
Tidak takut pada ancaman Tuhan
Tidak harap pada rahmat Tuhan
Tidak redha akan takdir Tuhan
Tidak puas dengan pemberian Tuhan
Tidak sabar atas ujian Tuhan
Tidak syukur atas nikmat Tuhan
Tidak terasa di awasi Tuhan
Tidak terasa kehebatan Tuhan
Tidak rindu dan cinta dengan Tuhan
Tidak rindu pada syurga dan tidak takut pada neraka
Lalai dari mengingat Tuhan
Dan lain-lain

Padahal rasulullah SAW bersabda: “Awal-awal agama adalah mengenal Allah“.

Jadi kewajipan awal dalam kehidupan manusia adalah mengenal Tuhan. Kalau manusia tidak kenal Tuhan, maka akan timbul berbagai jenis dosa-dosa lain yang mereka perbuat baik secara sadar ataupun tidak sedar. Bila tidak kenal Tuhan, sudah tentu tidak cinta dan takut Tuhan, padahal Tuhan itu patut dicintai. Bila tidak cinta Tuhan, maka otomatis tidak akan cinta kepada sesama manusia. Hidup manusia akan mementingkan diri, keluarga dan kelompok sendiri. Mengapa? Atas alasan apa kita dapat mencintai orang lain, sedangkan Tuhan yang sangat berjasa kepada kita yang telah memberi segalanya kepada kita, tidak kita cintai.

Kerana itu bila manusia jahil, tidak kenal dan tidak cinta Tuhan, otomatik cinta pada sesama manusia sudah tidak murni. Akibatnya kesan negatifnya terlalu banyak. Tidak berkasih sayang, tidak pemurah, tidak amanah, tidak ada tenggang rasa, tidak ada perikemanusiaan, keadilan dan kerja sama. Kalaupun ada kerjasama bukan kerana cinta, tidak ikhlas dan ada kepentingan, mungkin kerana ingin keuntungan ataupun untuk menjaga harga diri. Kerana itu ikatannya terlalu tipis dan dapat berpecah kapan saja.

Selain itu, bila manusia tidak kenal Tuhan, maka manusia tidak akan takut pada Tuhan, walaupun mereka tahu bahwa Tuhan patut ditakuti. Akibatnya mereka tidak merasa pengawasan ghaib dari Tuhan sehingga tidak takut untuk membuat maksiat dan kejahatan. Kalau hukum Tuhan saja mereka tidak takut untuk melanggarnya, lagilah hukum-hukum dan peraturan buatan manusia. Akhirnya lahirlah berbagai kejahatan dalam masyarakat yang dibuat oleh orang-orang yang tidak kenal dan tidak takut Tuhan. Bahkan yang lebih teruk lagi orang-orang yang pakar hukum dan penegak hukumpun berani melanggar hukum secara terang-terangan. Jadi tidak kenal Tuhan adalah punca atau sumber segala dosa dan permasalahan yang menimpa manusia di dunia.

Termasuk dalam dosa-dosa ini adalah tidak sabar dan tidak redho dengan ketentuan Tuhan. Bila diuji manusia tidak sabar, berkeluh kesah bahkan ada yang komplen dan menyalahkan Tuhan, merasa Tuhan tidak patut memberinya ujian yang begitu berat. Tidak redha dengan ketentuan, ketika Tuhan uji dengan kesusahan dan kepahitan hidup, mereka cemas, gelisah, hilang pertimbangan dan bertindak di luar syariat. Sebaliknya ketika Tuhan uji dengan kesenangan dan kemewahan hidup, mereka lupa daratan, hilang pertimbangan serta mudah terjebak dalam tipuan nafsu dan syaitan. Padahal Maha Suci Tuhan dari pada menzalimi hamba-hambaNya. Tuhan memberi ujian dengan maksud untuk menghapuskan dosa-dosa hamba-hambaNya agar tidak diazab di akhirat nanti atau untuk meningkatkan darjat hamba-hambaNya bila mereka sabar dengan ujian itu. Meraka yang sabar dengan ujian akan mendapat pahala bighoiri hisab. Allah marah kepada orang yang tidak sabar dengan ujian dariNya.

Dalam sebuah hadis Qudsi, Allah berfirman yang maksudnya: Barangsiapa tidak redha terhadap takdir yang terjadi dan tidak sabar terhadap bala (cubaan) dari-Ku, maka carilah Tuhan selain Aku. (Riwayat: At Tabrani)

Jangan Ambil Ringan Dosa

Jangan anggap kecil dosa yang kita buat sejak kita baligh, sekalipun ia kecil pada pandangan lahir manusia. Pada pandangan manusia mungkin dosa itu kecil atau bukan dosa tetapi ia besar pada pandangan Tuhan. Bila dikata dosa ertinya nerakalah. Dosa walau sebesar habuk pun, kalau Tuhan tidak ampunkan, maknanya besar sebab dapat membawa manusia ke dalam neraka. Jangan anggap ringan dengan berkata, “alah kecil sebesar habuk”. Kalau kita paham, ini akan mengganggu perasaan kita. Dosa ertinya neraka, kalau neraka, kecil besar sama saja.

Dosa yang besar, manusia akan terasa dan kalau ia bertaubat dan meminta ampun, maka bila Tuhan ampunkan selesailah. Tetapi dosa yang kecil sebesar habuk, atau dosa-dosa batin seperti yang dihuraikan di atas, tidak nampak dan tidak terasa kecuali oleh orang-orang yang sensitif dengan Tuhan saja. Bila tidak terasa, maka dia akan lupakan dosa-dosa itu dan dia tidak akan bertaubat dan meminta ampun kepada Tuhan. Maka sudah menjadi satu dosa lagi. Dosa di atas dosa. Kadang-kadang manusia sangat mengambil perhatian tentang dosa-dosa lahir yang besar tetapi dengan dosa kecil atau dosa-dosa batin yang tidak nampak dia tidak ambil peduli. Matilah dia dalam keadaan tidak merasa berdosa. Maka matilah dia dalam kemurkaan Allah. Ini yang Tuhan marah. Kerana itu jangan pandang kecil atau lupa-lupakan dosa.

Mari bertaubat atas dosa-dosa

Kalau kita perhatikan betapa banyaknya dan menggunungnya dosa-dosa yang kita buat sejak baligh yang belum kita taubatkan. Bahkan kebanyakan dosa-dosa itu tidak kita rasakan sebagai dosa sehingga telah kita lupakan. Kadang yang kita sedar sebagai dosa pun tidak kita taubatkan sungguh-sungguh. Melupakan atau meringankan dosa yang pernah kita buat sejak baligh adalah dosa. Akhirnya dosa kita sudah beranak pinak.

Jelaslah bahwa sejak baligh lagi manusia sentiasa berada dalam dosa yang menjadi hijab antara dirinya dengan Tuhan. Sehingga terhijab seluruh rahmat dan kasih sayang-Nya. Bila ini terjadi, apa saja amal ibadah dan kebajikan yang manusia buat, Tuhan tidak pandang dan tidak terima. Bukan itu sahaja, bahkan di Akhirat kelak, Tuhan akan hukum dengan Neraka yang amat dahsyat. Oleh itu wajib setiap hamba Tuhan itu merasa senantiasa berdosa dan bertaubat dengan segera terutamanya apabila melakukan dosa dan kesalahan yang ia sadari.

Taubat ertinya kembali merujuk kepada Tuhan Yang Maha Pengampun dan Maha Penyayang serta menyerah diri kepada-Nya dengan hati penuh penyesalan yang sungguh-sungguh. Yakni kesal, sedih, dukacita serta rasa tak patut di atas dosa-dosa yang dilakukan sehingga menangis mengeluarkan air mata. Hati terasa pecah-pecah bila mengingati dosa-dosa yang dilakukan itu. Merayu moga-moga Tuhan ambil perhatian. Merintih moga-moga Tuhan mendengar. Memohon agar Tuhan yang Maha Pengampun akan mengampunkannya. Meminta agar Tuhan memandang dan memberi dengan penuh kasih sayang. Hati pecah-pecah itu menjadikan anggota-anggota lahir (mata, telinga, kepala, kaki, tangan, kemaluan) tunduk dan patuh dengan syariat yang Tuhan telah tetapkan dan berjanji tidak akan mengulanginya lagi perbuatan-perbuatan derhaka itu.

Taubat tidak cukup hanya dengan mengucapkan istighfar di mulut, tanpa hati merasa bersalah dan berdosa. Kerana itu tidak semudah itu pula Tuhan menerima taubat hamba-hamba-Nya, kecuali setelah menempuh syarat-syarat yang telah ditetapkan-Nya. Syarat-syarat taubat dibagi kepada dua sebagaimana dosa dan pahala terbagi kepada dua, yaitu syarat taubat diatas dosa dan kesalahan dengan Tuhan dan juga dosa dan kesalahan sesama manusia.

Antara syarat-syarat taubat yang berhubung kait dengan Tuhan ialah:

Pertama: Menyesal sungguh-sungguh di atas dosa-dosa yang telah dilakukannya. Yakni terasa kesal, sedih, duka cita, rasa tidak patut kerana melanggar syariat Tuhan. Sekaligus datang perasaan menyerah diri padaNya.

Kedua: Berazam bersungguh-sungguh tidak akan mengulangi lagi perkara-perkara yang menjadi larangan Tuhan itu.

Ketiga: Meninggalkan perkara-perkara yang mendatangkan dosa-dosa dengan Tuhan baik dosa besar maupun dosa kecil.

Diantara contoh dosa-dosa besar ialah meninggalkan sembahyang, tidak puasa, menenung nasib, minum arak, berzina, judi, rasuah, riba, memfitnah, mengumpat, membunuh.
Diantara dosa-dosa kecil ialah tidak menutup aurat, bergaul bebas lelaki dan wanita, melihat aurat yang bukan muhrim, mendengar nyanyian yang menaikkan nafsu syahwat, bercakap lucah, bergurau berlebih-lebihan, berkelakar, membazir.

Kalau selama ini ia terlibat dengan perbuatan yang haram (seperti riba, tidak menutup aurat, minum arak) maka ia terus tinggalkan perbuatan tersebut. Kalau terlibat dengan dosa-dosa meninggalkan perkara-perkara wajib (seperti sembahyang dan puasa), maka ia tidak akan meninggalkannya lagi. Ia terus melaksanakan perkara-perkara yang wajib dengan bersungguh- sungguh dan membayar qada’ segala perintah wajib yang tertinggal itu.

Tetapi jika dosa dan kesalahan itu terhadap sesama manusia, selain menempuh 3 syarat taubat yang sudah disebut di atas, ia mesti meminta maaf atau minta redha (halal) kepada orang tersebut di atas dosa-dosanya. Dosa-dosa sesama manusia ini sebenarnya terlalu banyak. Secara ringkasnya, ia boleh dibahagikan kepada empat kategori, iaitu:

Dosa berkaitan dengan harta seperti hutang yang tidak dibayar, harta yang dicuri, dirampas, ditipu, dibinasakan dan lain-lain. Ini semua mesti minta dihalalkan atau minta maaf pada orang yang bersangkutan, membayar hutang atau ganti ruginya.
Dosa berkaitan dengan peribadi, seperti pernah memukul, menempeleng, mencubit, merotan, mendera, mengikat dirinya, merantai, menyiksa, mencacatkan anggota badannya, mengurung atau memenjarakan dan lain-lain. Dosa-dosa ini semuanya mesti diminta maaf kepada orang yang berkenaan atau menerima hukuman mengikut ketentuan syariat, sekiranya orang itu meminta dikenakan hukuman diatas perbuatan kita itu.
Dosa yang ada hubungan dengan maruah atau agamanya. Seperti memberi malu di depan khalayak ramai, mengumpat dirinya, menghinakan dia, menuduh dia dengan tuduhan-tuduhan yang tidak benar, memfitnah dan lain-lain kesalahan. Ini mesti diminta maaf atau minta redha.
Dosa yang ada hubungan dengan keluarganya, seperti pernah memegang-megang, meraba-raba, mencium anak gadisnya atau menzinai anggota keluarganya atau membunuh ahli keluarganya. Maka hendaklah meminta maaf dan meminta redha dari keluarganya. Kalau mereka tidak redha dan maafkan, mesti sanggup untuk dibalas oleh pihak keluarganya baik dipukul, ditempeleng dan lain-lain mengikut syariat yang disahkan oleh mahkamah.

Semua tuntutan syariat ini mesti dibuat mengikut kaedah-kaedah tadi barulah taubat itu diterima oleh Tuhan. Sungguhpun begitu bukan mudah untuk menunaikan syarat-syarat ini melainkan setelah memiliki hati yang benar-benar ikhlas dan menyerah pada-Nya. Kalau tidak dapat menunaikan syarat-syarat ini, taubat itu tidak diterima. Orang yang egonya tinggi amat berat untuk bertaubat. Lebih-lebih lagi bila dosa yang dilakukan itu sesama manusia.

Begitulah kasih sayangnya Tuhan kepada hamba-hambaNya yang berdosa. Masih ada peluang bertaubat untuk mendapat keampunan dari Tuhan dengan menempuh syarat-syarat yang telah disebutkan. Kecuali dosa-dosa syirik, yang tidak dapat keampunan dari Tuhan. Kerana ia telah dinyatakanNya didalam firmanNya yang bermaksud: “Sesungguhnya ALLAH tidak akan mengampunkan dosa-dosa syirik tetapi mengampunkan selain itu“ (An Nisa 48)

Maknanya selain syirik, orang-orang yang bertaubat daripada dosa-dosanya akan diampunkan oleh Tuhan. Apabila diampunkan, maka samalah dia seperti orang yang tidak berdosa.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Orang yang bertaubat daripada dosa sepertilah orang yang tidak berdosa.“

Firman Allah SWT: “Maka barangsiapa yang bertaubat, sesudah melakukan kejahatan itu dan membaiki diri, maka sesungguhnya Allah menerima taubatnya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Al Maidah: 39)

“Dan barangsiapa yang mengerjakan kejahatan dan menganiaya dirinya kemudian dia memohon ampun kepada Allah, nescaya ia mendapati Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.“ – Ayat 110; Surah An Nisa’.

Berdasarkan Hadis-Hadis dan ayat-ayat Al Quran tadi dapat difahami bahawa wajib setiap orang Islam itu bertaubat daripada dosa-dosanya. Supaya tidak menjadi hijab antara dia dengan Allah. Setelah bersih dari pada dosa, maka hijab pun terangkat. Terhubunglah kembali kasih Allah yang terputus selama ini. Dia memandang hambaNya itu dengan pandangan penuh kasih sayang sehingga rahmatNya melimpah ruah. Justru itu, hiduplah si hamba yang bertaubat itu dengan penuh bahagia di dunia dan mendapat balasan Syurga di Akhirat. Sebab itu ALLAH minta dan memujuk hamba-hambaNya supaya segera bertaubat.

FirmanNya yang bermaksud:“Dan bersegeralah kamu kepada ampunan TuhanMu dan kepada Syurga yang luasnya seluas langit dan bumi…” Surah Ali Imran; ayat 133.

Berdasarkan ayat ini Tuhan meminta kita bersegera bertaubat dari segala dosa-dosa baik yang besar maupun yang dan perbuatan makruh yang dibenci Allah. Kerana mati itu tidak tahu bila masanya. Boleh jadi mengejut, datang tiba-tiba. Setelah bertaubat memohon keampunan Tuhan, Tuhan menyuruh kita segera mengejar Syurga. Yakni dengan cara melakukan amal soleh atau amal kebajikan seperti berjuang, berkhidmat kepada masyarakat, bersedekah, menahan marah, memaafkan kesalahan orang dan sebagainya.

Takutilah Dosa-Dosa Batin

Ada seorang yang pernah melakukan dosa besar 20 tahun yang lalu dan dia setiap hari merasa berdosa, menyesali dan menagisi dosanya sehingga matanya rabun dan dadanya terasa pedih kerana terlalu banyak menangis. Bertaubat seperti ini merupakan satu ibadah yang baik. Takutnya kepada Tuhan itu akan menjadi syafaat bagi dia di dunia dan di akhirat. Ini lebih besar dari sembahyang dan puasa sunat. Sebab tujuan taubatnya tercapai iaitu mendapat rasa hamba. Ini satu anugerah dari Tuhan, sebab bukan mudah untuk mengingati apalagi menyesali dosa-dosa yang pernah kita buat beberapa puluh tahun yang lalu. Pada suatu hari Ummul Mukminin Sayidatina Aisyah bertanya kepada Nabi SAW: “Wahai Rasulullah, “Apakah ada umatmu yang nanti dapat masuk syurga tanpa hisab?” Jawab baginda,”Ada, iaitu orang yang mengenang dosanya lalu dia menangis.”

Ada juga hamba Allah yang terlalu tajam rasa bertuhannya sehingga setiap kali selesai membuat kebaikan menurut ukuran manusia biasa dia segera bertaubat kerana dia merasa kebaikan yang dia buat itu tidak sempurna. Dia merasa kebaikan yang dia buat itu tidak ikhlas kerana Allah, terselit kepentingan-kepentingan lain atau dia merasa tidak beradab kepada Tuhan yang senantiasa mengawasinya dalam membuat kebaikan itu. Dia terasa yang dia buat itu bukan suatu kebaikan tetapi suatu kedurhakaan kepada Tuhan walaupun secara lahiriah suatu kebaikan. Hamba seperti ini senantiasa merasakan dirinya berdosa dan ibadah-ibadahnya tidak sempurna. Tanpa anugerah dari Allah, sangat sukar bagi manusia untuk memiliki sifat kehambaan yang halus seperti ini. Sangat sukar untuk mengesannya, ia memerlukan pandangan mata batin, tidak cukup dengan mata lahir dan akal saja.

Kadang suatu amalan nampak baik oleh mata dan akal tetapi kalau dicermati dengan hati yang tajam ternyata suatu kejahatan. Contohnya mengerjakan sembahyang. Mata lahir mengatakan baik, akal-pun berkata demikian juga. Tapi kalau kita tanya hati, susah untuk memberi jawaban baik atau tidak baik. Kalau lepas mengerjakan sembahyang, hati kita rasa senang, rasa selamat dengan sembahyang itu, maka rosaklah ibadah kita itu. Selepas sembahyang dipuji orang hati rasa bangga dan berbunga, habislah semua. Itulah yang dimaksudkan ibadah itu menjadi hijab dan dosa. Mana boleh selepas sembahyang kita rasa senang dan tenang. Patutnya kita rasa takut dan cemas sebab sembahyang kita tidak sempurna, ada lalai dan cacat di sepanjang sembahyang. Hati sepatutnya bertanya-tanya, sembahyang aku ini Tuhan terima atau tidak? Tuhan redho atau tidak? Tuhan tidak pandang mata dan aqal, tetapi Tuhan pandang hati manusia walau ibadah lahir mesti dibuat.

Firman Allah yang bermaksud: Hari kiamat iaitu hari (ketika manusia meninggalkan dunia ini) di mana harta dan anak tidak berguna lagi kecuali mereka yang menghadap Allah membawa hati yang selamat. (Asy Syuara’: 88 – 89)

Sabda Rasulullah SAW: Allah tidak memandang rupa dan harta kamu tetapi Dia memandang hati dan amalan kamu. (Riwayat: Muslim)

Sebenarnya ketika menghadap Tuhan kita sedang menghadap Raja dari segala raja. Sebab itu bagi orang yang betul-betul faham, ketika dia hendak sembahyang dia bimbang dan gelisah takut tidak beradab di hadapan Raja segala raja. Macam raja besar dunia hendak memanggil kita rakyat biasa ke istana, tentu kita ada rasa takut dan cemas, bertanya sana-sini tentang tata cara dan sopan santun menghadap raja. Apa pantang larangnya. Waktu pergi sebelum menghadap sudah susah hati dan bimbang, waktu sedang menghadap-pun susah hati dan bimbang. Selepas menghadap pun susah hati dan bimbang, takut kita sudah tidak beradab dan kurang ajar di hadapan raja. Begitulah rasa hati rakyat jelata yang dipanggil menghadap ke istana raja besar.

Tuhan adalah raja dari segala raja. Patutnya kita lebih merasakan susah hati dan bimbang ketika menghadapNya dibanding dengan menghadap raja besar manusia tadi. Apakah hati kita merasakan ini? Kalau tidak rasa begitu, benarkah kita beribadah kepada Tuhan? Menyembah Tuhan? Kalau hatinya betul-betul ikut sembahyang atau dengan kata lain dia sangat menghayati sembahyangnya, maka hatinya akan takut, bimbang dan cemas. Kalau orang yang kenal dan faham Tuhan, maka sebelum mengerjakan sembahyang hatinya sudah gelisah. Orang lain tidak nampak hatinya yang gelisah. Setelah sembahyang dia merasa betapa telah tidak beradabnya dia ketika berhadapan dengan Tuhan yang Maha Besar itu. Sebab itu selepas sembahyang sebelum berdoa mengajukan berbagai permintaan kepada Allah, dia bertaubat dahulu, beristighfar dahulu di atas dosa sembahyangnya yang tidak sempurna. Atau Setidak-tidaknya dia rasa bimbang dan cemas. Barulah setelah itu dia berterima kasih kepada Allah yang telah memberinya kekuatan untuk menyembahNya dan dengan penuh harap dia berdoa kepada Allah.

Itulah yang dimaksudkan kadang-kadang kita tidak sadar kebaikan yang kita buat berubah menjadi kejahatan. Sembahyang kita yang lalai dan tidak sempurna itu telah membuat kita rasa senang dan selamat, padahal dia membuat kita terhijab dari rahmat Tuhan. Dosa-dosa batin ini sangat halus, susah dikesan dan dirasa. Orang yang secara lahirnya membuat kebaikan tetapi terhijab dari rahmat Tuhan, dia tidak bertaubat. Kalau kesalahan yang lahir misalnya minum arak dan berjudi, mudah manusia mengesannya sehingga mereka dapat segera bertaubat. Tetapi kesalahan dan dosa batin susah.

Cuba kita tanya orang yang sembahyang. Bagaimana sembahyang saudara tadi? Kalau dia kata Alhamdulillah dengan senang hati dan rasa selamat dengan ibadahnya, tanpa ada rasa berdosa, sebenarnya dia sedang membuat satu dosa batin. Orang dulu walau takut dengan dosa lahir, tetapi mereka lebih takut dengan dosa-dosa batin. Di celah-celah ibadah dan kebaikan ada dosa, ada tidak beradab dengan Tuhan. Sebab itu ada hadis yang menyebutkan bahwa seorang hamba menjadi wali Allah bukan kerana faktor sembahyang dia yang banyak, baca Qur’an yang banyak, tetapi kerana hatinya sangat halus dengan Tuhan. Orang yang beribadah kerana fadhilat, inginkan syurga atau kerana takutkan neraka, selalu tertipu. Hati dia rasa senang dan selamat dengan ibadahnya. Tidak risau, bimbang dan cemas apakah ibadahnya diterima Tuhan atau tidak. Ibadah orang-orang yang mengejar fadhilat ini tidak akan memberi kesan dalam kehidupannya sehari-hari. Tidak ada bedanya antara yang orang yang beribadah dengan yang tidak.

Soal rasa dan hati ini sangat sulit dan halus. Para sahabat secara umum memiliki hati yang tajam. Saidina Umar bin Khattab memiliki rasa bertuhan dan rasa kehambaan yang tinggi sehingga begitu bimbang dengan keselamatan dirinya.

Kalau dia berjumpa dengan Abu Huzaifah yang Allah anugerahkan pandangan batin yang tajam, dia akan bertanya, “Wahai Abu Huzaifah, apakah aku ini orang munafik?”

Pada kesempatan lain ia berkata pada dirinya, “Kalaulah ada penghuni neraka yang Allah ampunkan dan beri rahmatNya kemudian Allah masukkan ke dalam syurga, aku harap akulah orang terakhir yang Allah keluarkan dari neraka itu.”

Itulah kebimbangan dan kecemasan orang bertaqwa. Mereka tenang dengan dunia, kemiskinan, kesusahan dan lain-lain tetapi sangat sensitif dan cemas dengan dosa-dosa kepada Tuhan. Hati mereka harap dan takut pada Tuhan.

Apa yang dimaksud dengan harap dan takut? Tanda berharap adalah dia berbuat dan tidak putus asa. Dia mengharap rahmat Allah. Tanda takut adalah dia sudah berbuat, tetapi takut dan cemas Tuhan tidak terima amalan dan taubat dia. Jadi harap itu ada asasnya. Berharap di atas perbuatan dan amalannya, dia baik sangka dengan Tuhan. Bila sudah berbuat hatinya bimbang juga, sebab yang kita buat amalan yang lahir. Yang batin kita tidak nampak, Tuhan tahu. Mungkin ada kesalahan yang kita tidak sadar. Kita rasa sudah tidak ada masalah. Disitulah perlu ada takut. Jadi takut disini ada hubung kait dengan kita merendah diri di hadapan Tuhan. Seolah kita mengaku, ‘walau aku sudah berbuat tetapi tidak sempurna. Engkau Maha tahu. Sebab itu aku takut, cemas. Aku sudah berbuat yang lahir, tetapi ada yang batin. Aku tidak tahu yang batin ini’.

Adanya perasaan takut ini menunjukkan ada benda lain: rendah diri dan tawadhu. Kalau tidak tawadhu, tidak akan lahir benda seperti itu, takut-takut Tuhan tidak terima. Tapi kalau tidak tawadhu, dia akan rasa dan yakin seluruh amalannya diterima Tuhan. Dia akan rasa selamat. Rasa ini menafikan rasa kehambaan. Lebih jauh dari itu keyakinan yang terlalu kuat bahwa amalannya diterima Tuhan, selain merupakan dosa batin, ia dapat menggelincirkan tauhid seseorang sebab orang tersebut merasa seolah-olah pandangannya sudah sama dengan pandangan Tuhan.

Satu jenis tipuan lagi adalah perasaan tenang dan steady dengan dosa yang dibuat baik dosa lahir maupun dosa batin. Mengapa dia rasa tenang. Sebab dia tahu bahwa Allah Maha pengasih Maha Penyayang. Mengapa ini disebut satu tipuan?

Memang benar dan tepat bahwa Allah Maha Pengasih dan Penyayang, tetapi perasaan tenang, steady dan tidak susah hati dengan dosa itu yang salah. Seolah-olah tidak perlu sungguh-sungguh bertaubat atas dosa sebab Allah Maha Pengasih dan Penyayang. Kerana Allah Maha Pengasih dan Maha Penyayang, dia yakin Allah akan mengampunkan dia walau tidak sungguh-sungguh bertaubat. Mengampunkan atau tidak itu hak Allah, tetapi memiliki keyakinan ini yang salah bahkan dapat merosak tauhid sebab sudah jelas disebut dalam berbagai ayat Qur’an dan hadis bahwa Allah murka dan marah kepada hamba-hamba yang berdosa dan tidak sungguh-sungguh bertaubat atas dosa-dosanya. Yang halus dan seni-seni seperti ini susah untuk faham, kalau kita tidak ada ilmu tasawuf, tidak dipimpin oleh seorang guru mursyid.

PUISI: TIDAK BIMBANG DENGAN DOSA ADALAH DOSA

Engkau tidak bimbang akan berlakunya dosa di masa-masa depan
Itulah menunjukkan engkau telah berdosa
Kerana engkau yakin dengan diri engkau sendiri, bahawa engkau akan selamat dengan dosa dan kesalahan
Yakin engkau dengan diri engkau itu engkau sudah tidak beradab dengan Tuhan
Sepatutnya engkau mengharapkan pemeliharaan dari Tuhan terhadap diri engkau
Sebenarnya engkau mana ada kuasa
Kerana itulah engkau perlu kepada penjagaan dari Tuhan
Tuhanlah yang boleh menjaga diri engkau dan diri kita semuanya

Perlunya kepada Tuhan itu amat penting
Ini menunjukkan kelemahan kita dan ingin pertolongan Tuhan
Rasa seumpama ini adalah sangat disukai oleh Allah
Kerana kita masih dapat mengekalkan rasa kehambaan
Tuhan sangat suka seseorang hamba itu dapat merasa kehambaan
Seorang hamba dia tidak boleh rasa aman
Dia sepatutnya selalu bimbang jika terbuat dosa atau melakukan kesalahan
Dia selalu runsing dengan kelemahannya dan kecuaiannya
Bila-bila sahaja dia boleh melakukan kesalahan dan kesilapan

Begitulah sifat orang mukmin itu, dia tidak pernah merasa aman
Kerana itulah rasa bertuhan begitu menebal
Dia mengharap selalu hidayah dan taufik dari Tuhan
Dia tidak merasa selamat tanpa Tuhan
Kerana itulah Tuhan sentiasa dalam ingatannya
Dia yakin Tuhan sahaja yang boleh menyelamatkannya
Memang Tuhan itu salah satu sifatnya adalah penyelamat

CUKUPLAH MATI SEBAGAI PENASIHAT

 

mati

Dalam Al-Quran Tuhan berfirman:

Maksudnya: “Tuhan yang menjadikan mati dan hidup supaya menguji manusia siapa di kalangan mereka itu yang baik amalannya.” (Mulk: 2)

Di sini ada dua perkara yang akan dihuraikan:

Tuhan jadikan mati dan hidup
Tuhan jadikan manusia di dunia untuk diuji, siapakah yang baik amalannya.

TUHAN JADIKAN MATI DAN HIDUP

Kalaulah kita yang sebut ayat ini, bukanTuhan yang menyebutnya tentu kita berfikir secara lojik akal, kita akan sebut hidup dahulu baru mati. Memang kenyataannya kita hidup dahulu baru mati. Tapi Tuhan sebut mati dahulu baru sebut hidup. Tuhan tidak sebarangan menyebutnya, walau pun satu huruf ada maksud dan hikmah, ada nilai yang besar di sisi Tuhan. Secara lojik akal tentu kita berfikir, tidak kisahlah yang mana dahulu, hidup atau mati. Menurut lojik akal, kita tidak kira yang mana dahulu tapi Tuhan tidak begitu. Satu huruf pun yang Tuhan sebut ada maksud, tidak secara suka-suka.

Mengapakah Tuhan menyebut mati dahulu dan tidak memilih hidup dahulu baru mati. Ini menunjukkan Tuhan hendak tarik perhatian manusia supaya kita memandang besar perkara mati, lebih daripada soal hidup. Mengapa? Sebab hidup di dunia hanya sementara. Hidup di Akhirat selama-lamanya kekal abadi. Hidup di dunia, sudahlah tidak lama, masa yang ada pun hanya sekejap sangat.

Cuba kita analisa tempoh hidup kita di dunia. Kita tidak usah fikirlah masa dalam kandungan, bayi, kanak-kanak dan sebelum baligh, itu tidak ada erti apa-apa. Kehidupan seorang manusia itu sejak lahir sahaja hingga menjelang baligh, tidak ada erti apa-apa. Sebab masa itu manusia tidak ada kebebasan, hidupnya betul-betul bergantung pada ibu dan ayahnya. Sebahagian masa kita sedar, sebahagiannya tidak. Sejak waktu bayi sampai usia lima tahun kita tidak sedar. Dari lima tahun hingga baligh baru sedar, itupun tidak indah, keadaannya terkongkong oleh ibu dan ayah. Masa yang kita hendak ambil kira ialah sejak mula baligh, secara puratanya umur 12 tahun.

Kita akan kira dari umur kita 12 tahun. Paling lama berapa tahun manusia hidup? Katalah hidupnya 100 tahun. Jadi hidup prime time kita kira 100 kurang 12 tahun, iaitu 88 tahun. Tapi katalah dari umur 80 hingga 100 tahun sudah nyanyuk, jadi 20 tahun itu sudah tidak di kira. Kita tolak lagi 88 dengan 20, jadi tinggal 68 tahun sahaja. Hidup selama 68 tahun itu pun jarang dapat, mungkin dalam 1000 orang, seorang sahaja. Tapi pada umumnya, panjang masa manusia dapat hidup adalah sekitar 40 hingga 50 tahun sahaja masa primanya, setelah itu mati. Jadi kita hendak bahaskan masa yang 50 tahun

Di sini Tuhan hendak mengambil perhatian kita supaya besarkan Akhirat. Walaupun kita hidup istimewa, sejak lahir sahaja sudah berada dalam kekayaan, 50 tahun hidup dalam kekayaan. Nampak hebatlah, rumah besar, makan besar, pangkat besar dan di besar-besarkan orang sampai ke mati. Kalau dalam masa 50 tahun ini, kita tidak ikut disiplin Tuhan, dalam masa itu diuji oleh Tuhan 50 tahun hidup istimewa, lepas itu kena hidup dalam Neraka selama-lamanya. Bila kita gagal berhadapan dengan ujian Tuhan walaupun hidup istimewa, tapi kita akan berhadapan dengan 4 penderitaan.

1. Penderitaan sewaktu mati
Mati ini kita tidak boleh ukur pada pandangan lahir semata-mata. Kalau di ukur secara lahir, kadang-kala orang berkata, “Si Polan itu nampaknya senang matinya, bagus matinya, nampak elok sahaja, mudah sahaja,” itu kata kita yang menilai lahirnya sahaja sedangkan di waktu itu dia sudah berada di alam lain, bukan di alam kita. Kita tidak boleh mengukur alam syahadah dengan alam lain. Penderitaan yang dihadapi oleh orang yang hendak mati bukan kita tahu.

Rasulullah SAW pernah berkata bahawa orang yang mati dalam penderitaan itu ada tanda-tandanya, di antaranya ialah:
– mata terbeliak
– telinga kembang
– berbunyi macam kerbau berdengkur

Itulah di antara ciri-ciri orang yang mati di dalam azab. Jadi orang yang gagal ujian Tuhan walau dia kaya sekalipun, hidup senang, dilayan istimewa, tidak pernah susah hanya sekitar 50 tahun, tapi selepas itu tetap tidak akan terlepas daripada penderitaan mati. Itu nisbah seorang yang kaya raya, kita tidak cakap tentang orang biasa, yang kadangkala susah, kadangkala senang hidupnya. Ini kita cakap tentang orang yang 50 tahun hidup dengan penuh istimewa sungguh, dunianya syurga, tidak pernah sakit, tidak pernah susah tidak pernah orang kata, tidak pernah orang hasad dengki. Tapi bila gagal menjalani ujian Tuhan, selepas itu yang pertama dihadapi adalah penderitaan mati.

Hadis juga ada menceritakan sakit mati itu bagaikan 300 tetakan pedang . Bayangkan kalau sekali orang sembelih kita, walaupun kita tidak pernah alami, tentu terasa sakitnya, sedangkan sakit mati itu ialah 300 kali ganda. Walaupun nampak macam sekejap sahaja hilang nyawa tapi sebenarnya macam dapat 300 tetakan.

2. Penderitaan di alam kubur
Sewaktu di tanam, Hadis mengatakan, apabila orang yang mengiringi jenazah sudah balik, setelah tujuh langkah bermulalah penderitaan kubur. Pertama kejahatan kita itu dilembagakan. Kerana busuknya kalaulah tercium, orang di dunia boleh mati, bahkan akan mati makhluk seluruh dunia. Kemudian orang yang mati itu akan bertanya, “Kau siapa?” Lembaga itu akan menjawab, “Aku ini kejahatan engkau.” Lepas itu barulah malaikat datang, bertanya pula, bila tidak dapat jawab, disebat hingga terperosok ke dalam tanah 70 hasta, setiap kali ditanya dan tidak boleh jawab malaikat akan sebat dan terperosok lagi sampailah kiamat, apakah mampu menanggung azab itu?

3 . Penderitaan Padang Mahsyar
Antara penderitaan Padang Mahsyar, bagi orang jahat, matahari berada di atas ubun-ubun. Kerana banyaknya manusia di Padang Mahsyar, dalam Quran diceritakan betis-betis bertindih macam rokok dalam kotaknya, rapat, padat, ketat. Tuhan biarkan beratus tahun dalam keadaan begitu hingga peluh keluar dan manusia tenggelam dalam peluhnya. Sanggupkah?

4. Penderitaan Neraka
Penderitaan paling dahsyat adalah Neraka. Manusia nanti kena meniti Siratal Mustaqim. Orang yang jahat akan jatuh ke Neraka. Penderitaan Neraka di antaranya; kaki dengan tangan diikat, dicantum pada tengkok dan dibelenggu. Api membakar, menyala, panasnya 90 kali ganda api yang ada di dunia. Api yang paling kuat di dunia dianggap satu, di Neraka ditambah power 90 kali ganda lagi panas, apakah larat? Disebat setiap hari oleh malaikat, bila lapar diberi makan zakum, iaitu bara api Neraka. Apakah larat? Bagi orang kafir, kekal selamanya dalam Neraka, bagi orang Islam yang buat dosa, tidak kekal, tapi mungkin sejuta tahun, 3000 tahun, seribu tahun. Apakah larat?

Jadi orang yang waktu hidup di dunia tidak ikut disiplin Tuhan kemudian dia tidak tahan diuji Tuhan, maka ada empat penderitaan tadi yang akan ditempuh. Oleh itu kalaulah orang tahu hakikat ini, maka kerana Tuhan, susah di dunia pun tidak mengapa. Kesusahan 50 tahun di dunia tidak sama dengan susah yang empat jenis tadi itu. Di dunia ujian paling susah mungkin kena langgar kereta dan mati, jatuh ke laut, mati lemas, sakit kuat lalu mati. Tapi tidaklah tersiksa sangat berbanding dengan kesusahan di Akhirat nanti. Sebab itulah tidak pelik mengapa Tuhan sebut tentang Akhirat dahulu baru dunia.

Cuba kita lihat realiti yang berlaku hari ini, bila disebut antara dunia dan Akhirat, manusia lebih cenderung untuk memikirkan tentang yang dekat iaitu dunia berbanding Akhirat yang jauh. Lebih mengambil berat tentang dunia berbanding Akhirat. Ertinya kalau nisbah dunia dan Akhirat kita fikir yang dekat iaitu dunia. Tapi kalau di antara dunia dengan dunia kita tidak fikir yang dekat, kita fikir jauh. Di dunia seseorang itu akan fikir untuk masa depannya, sanggup belajar jauh di luar negara, jual tanah, jual aset, dan berfikir biar susah dahulu asalkan senang kemudian.

Nisbah kehidupan di dunia, manusia cenderung untuk fikir yang jauh, tidak fikir yang dekat, tapi nisbah Akhirat dia tidak fikir yang jauh, padahal itu lagi berat. Akhirat lagi utama kerana ia kekal selama-lamanya. Untuk masa depan di dunia orang sanggup susah payah belajar, ambil PhD di Amerika, pinjam duit merata-rata, tapi tidak mengapa susah dahulu, nanti senang kemudian. Pandai pula berfikir susah dahulu senang kemudian. Mengapa tidak buat untuk Akhirat begitu?

Penderitaan dunia dan Akhirat itu jauh bezanya. Nisbah penderitaan dunia dengan Akhirat, susah di dunia ini macam digigit nyamuk, manakala di Akhirat macam dibaham singa. Walaupun sebenarnya kadarnya bukan sebegitu tapi itu sahaja yang boleh kita cuba bandingkan. Yang kita takut sangat nyamuk gigit sampai sanggup ambil risiko dibaham singa mengapa? Sebenarnya bandingannya entah berapa ribu kali ganda.

Nikmat dunia ini apalah sangat? Nisbah makan, apa yang paling sedap? Katalah durian. Lepas makan durian ke mana? Tak ke istana tapi ke tandas. Tapi nisbah makanan di Akhirat, katalah kita makan epal, kita gigit kali pertama, lain rasanya, gigit lagi kali ke dua sudah lain pula rasa, bertambah sedap, bertambah sedap lagi, sudahlah bertambah sedap, tidak sakit perut, tidak ke tandas selepas itu. Tapi orang tidak nampak itu semua, orang nampak durian di dunia, tidak nampak durian di Akhirat. Katalah ada 100 jenis buah, dalam sekelip mata boleh makan 100 jenis itu. Tidak sakit perut, tidak ke tandas! Betapa indahnya Akhirat!

Di Syurga, orang yang paling lemah iman dapat 50 bandar, bukan bandar macam Kuala Lumpur atau New York, tapi tidak dapat digambarkan keindahannya. Kalau di dunia, katalah orang hadiah kita 50 bandar macam Kuala Lumpur, itu malah menyusahkan. Yang kedua, bolehkah lawat semua? Hari ini secara detail kita tidak boleh melawat semua. Tidak mampu. Kalau mampu pun tentu letih, jemu, fed-up, apa indahnya lagi? Sedangkan di Akhirat, teringat sahaja sesuatu, tidak sampai seminit semua dapat lihat. Yang imannya lebih tinggi lagi banyak dapat bandar. Bila mahu melawat dalam sekelip mata boleh lawat semua. Ingat sahaja, katalah kita ingat sesuatu di New York, niat sahaja sudah sampai. Teringat sesuatu di Kuala Lumpur, niat sahaja sudah sampai. Katalah hendak lawat dengan kapal terbang, kapal terbang tidak jatuh. Kalau kita minta dijatuhkan sedap pula dijatuhkannya. Tak takut.

Kalau isteri, ada seribu, 2000, 3000, di antaranya bidadari. Walaupun bidadari istimewa, isteri kita besok ketua isteriisteri, kalau isteri kita masuk Syurga sama. Kalau tidak masuk Syurga sama, habislah. Jadi ketua isteri itu isteri kita yang solehah. Di Syurga kehidupannya tidak pernah bergaduh, berkasih sayang sepanjang masa. Teringat gaduh pun tak. Tenggelam dalam nikmat dan tidak jemu.

Di Akhirat penderitaannya dahsyat, nikmatnya pun dahsyat, sebab itu Tuhan sebut mati dahulu. Sebab is besar, sedangkan dunia kecil tidak ada harga. Sebab itu di sisi Tuhan dunia ini kalau ada nilai setakat sebelah sayap nyamuk, dan orang jahat tidak akan dapat apa-apa.

Kerana dunia ini tiada nilai di sisi Tuhan, maka orang jahat diberi banyak, siapa paling jahat dapat lebih banyak, yang baik-baik, makin tidak dapat. Macam Rasul-rasul, Tuhan tidak bagi kekasih-Nya perkara yang tidak ada nilai. Dunia ini untuk orang jahat, sila ambil. Untuk para kekasih Tuhan, Tuhan berkata: “Engkau kekasih-Ku, Aku hendak simpan di Syurga.”

Setelah kita buat perbandingan dunia Akhirat, munasabahlah Tuhan sebut mati dahulu sebelum Akhirat supaya kita bagi tumpuan pada Akhirat daripada dunia.

Dijadikan Hidup Untuk Diuji
Manusia hidup didunia tetapi tidak mahu diuji,tidak kenalah.Sebab itu sudah dasar Tuhan.Manusia kena akur dengan Tuhan.Setelah manusia diuji Tuhan hendak tengok siapa di antara manusia yang biasa,siapa yang jahat.Yang baik ke Syurga yang jahat ke Neraka.

Kalau mengikut pandangan kita,ujian itu benda yang negatif ujian itu ada dua bentuk:

1.Ujian yang menyukakan,menggembirakan, atau menyenangkan (positif)
Contoh: Menjadi raja, Perdana Menteri, pegawai tinggi, dapat kekayaan, harta banyak, ilmu banyak dan sebagainya. Itu di antara contoh besar.

2.Ujian yang tidak menyukakan,mendukacitakan atau menyusahkan (negatif)
Contoh:Lumpuh,sakit kronik,sakit yang teruk,tidak boleh jalan,itu paling azab.Ujian lain sudah ringan,contohnya orang mengata kita,isteri tidak sayang,suami benci.Luka atau kudis lagi ringanlah. Di antara dua ujian ini yang lebih mudah merosakkan manusia adalah ujian senang. Sebab itu Tuhan sebut yang banyak masuk Neraka adalah orang kaya, high class tetapi yang banyak masuk Syurga adalah orang miskin.

Padahal lojiknya kalau orang kaya atau high class tentu boleh buat baik, ada kuasa tolong orang, bantu orang, hiburkan orang. Tapi yang berlaku tidak begitu. Bila jadi kaya raya, jadi megah, sombong, ada kuasa, zalim. Bila ada yang mencabar, dia akan mencari jalan supaya orang tersebut dipersalahkan untuk ditangkap. Jadi lojik tidak boleh pakai.

Sebelum dapat, lojik berfikir: Kalau aku kaya, aku akan tolong orang,bantu orang,untuk dapat pahala besar.Tapi bila sudah jadi kaya,jadi jutawan,dia sudah jadi Tuhan pula.Seperti Firaun,dia raja tapi dia kata:Ana rabb,Ana Rabb.Dia mengaku Tuhan.

Jadi dari segi logiknya,sebelum kaya kita berfikir:kalau aku kaya aku akan buat baik,tolong orang,bantu orang,banyakkan sedeqah.Orang miskin aku tolong,kan baik.Bila sudah kaya apa yang terjadi?Sombong,bakhil,makin megah.Logik sudah tidak boleh pakai.Sebelum dapat pakai logik,kalau tak kaya,macamana nak buat baik?Macam mana nak naik haji?Tapi bila sudah kaya lain jadinya.

Begitu juga bila ilmu belum dapat,kita berfikir:Kalau dapat ilmu banyak boleh khidmat pada orang,boleh ajar orangaku boleh tunjuk jaln.Itu secara logik.Tapi bila sudah dapat kita jadi megah,sombong dan meghina orang yang bodoh.

Jadi sebenarnya ujian yang positiflah yang banyak merosakkan daripada ujian yang negatif.Tapi Tuhan Maha Bijaksana,segala apa yang dilihat di dunia ini Tuhan sudah siapkan hujah disini.Katalah ada orang kaya,berkuasa,diazab oleh Tuhan,kerana derhakanya,dia hendak bahas:Wahai Tuhan,aku kena azab ni sebab Engkau juga.Engkau bagi aku kaya,bagi aku kuasa ,sebab itu aku jadi jahat.Kalau Engkau tidak jadikan aku raja dan kaya,aku taklah kena azab.Lalu Tuhan memberi hujah dengan berkata:Bukankah ada di kalangan orang baik yang jadi raja?Nabi Sulaiman jadi raja,Nabi Daud jadi raja,Nabi Muhammad jadi raja tapi mereka lebih baik dari engkau.Sebab itu di kalangan Rasul ada tiga orang yang Tuhan jadikan raja supaya jadi hujah di Akhirat.

Kalau orang kaya pula kata pada Tuhan: “Saya ini jahat pasal Engkau jadikan aku kaya. Cuba Engkau tidak jadikan aku kaya, tentu aku tidak jahat.” Lalu Tuhan berkata: “Engkau mana lebih kaya dari Nabi Sulaiman?” Orang tersebut tidak boleh menjawab. Kemudian Tuhan berkata: “Dia lebih kaya dari engkau tapi dia jauh lebih baik dari engkau.”

Ada juga orang miskin masuk Neraka. Walaupun banyak juga orang miskin masuk Neraka tapi orang high class lebih banyak. Orang miskin pun berhujah pada Tuhan: “Macam mana aku tidak jahat, Engkau miskinkan aku. Aku nak makan terpaksa mencuri, terpaksa menipu. Kalau aku kaya tidaklah jadi begitu.”

Lalu Tuhan pun bertanya: “Engkau lebih miskin atau Nabi Muhammad lebih miskin?” Maka orang tersebut tidak boleh menjawab. Jadi Tuhan berkata, “Aku jadikan mati dan hidup untuk manusia diuji dengan ujian positif atau negatif, dengan maksud siapa di kalangan kamu yang baik.” Rupanya bila diuji, ramai orang jadi jahat. Jadi nampaknya dengan ujian yang menggembirakan, orang makin ramai jadi jahat berbanding orang yang diuji dengan kesusahan. Kalaupun jahat tidak sebesar yang dibuat orang yang senang.

Jadi hidup di dunia ini ujian. Kalau tidak kuat dengan Tuhan tidak takut dan cinta Tuhan, tidak pandang besar Akhirat, ujian apa pun sama ada positif atau negatif, kita akan tewas. Senang pun gagal, miskin pun gagal. Berkuasa pun gagal, tidak berkuasa pun gagal.

Sebab itu Tuhan adalah penting dalam hidup kita. Besarkan Akhirat itu penting, supaya apa pun ujian, kita tidak terjejas. Apapun ujian sama ada positif atau negatif, tidak mengubah kita, tetap Tuhan tujuan kita, kita tidak akan berubah.

Bahkan orang yang takut dan cinta Tuhan, kalau dia senang, misalnya dia jadi raja, banyak harta maka banyak kebaikan yang dia boleh buat seperti sedekah, tolong orang, bantu orang, selamatkan orang.

Tapi kalau orang miskin, susah, sakit, menderita, kalau dia takut dan cinta Tuhan, pahalanya lain. Kalau nikmat dia tidak dapat, kalau dia redha maka dia dapat pahala sabar. Kalau sabar apa kata Tuhan:

Maksudnya: “Kalau sabar, aku bagi hadiah tidak berkira, bighairi hisab.” (Zumar: 10)

Maka sudah kalah orang kaya. Orang miskin bila nampak ada orang jual durian, tetapi dia tidak boleh beli hingga tercicir air liur, maka Tuhan ampunkan dosanya. Itulah rahmat Tuhan. Kalau orang miskin teringin beli durian tetapi tidak boleh beli, maka itu adalah penghapusan dosa. Maha Adilnya Tuhan.

Selama ini kita selalu persoalkan Tuhan. Sebenarnya apa yang Tuhan buatkan sudah adil. Para Rasul adalah orang yang paling kenal Tuhan dan kenal kerja Tuhan, apa pun Tuhan buatkan pada dia, Ilia faham bahawa itu adalah keadilan Tuhan. Rasul-rasul sejak lahir sudah diuji tetapi tidak pernah susah hati. Contohnya, Nabi Ibrahim lahir di gua, Nabi Musa waktu bayi lagi dihanyutkan di sungai Nil.

Bahkan ada di antara kita beribadah kerana hendak pahala banyak tetapi mendapat lebih banyak pahala dengan tidak ibadah. Ada orang hendak pahala banyak lalu beribadah banyak, yang lain pula hendak pahala banyak tetapi ibadahnya tidak banyak. Biasanya orang yang hendak banyak pahala, dia akan banyak bersolat dan berpuasa, tetapi pahalanya tidak banyak. Sebenarnya pahala yang banyak adalah apabila sakit. Bila sakit selalu, itu dianggap banyak bersembahyang dan berpuasa. Sebab itu para Rasul sakit pun tidak merasa susah. Bagi mereka perkara itu adalah kerja Tuhan.

Untuk dapat pahala banyak, apakah kita larat sembahyang 1000 rakaat? Jadi kalau sakit panjang hendaklah redha. Itu kalau orang faham kerja Tuhan. Jadi bagi orang yang faham kerja Tuhan, bila ditimpa sakit, dia sabar, redha, kerana di situ lebih banyak pahalanya.

Bila orang miskin nampak makanan yang banyak tetapi tidak boleh beli kerana tidak mampu, di situlah keampunan Tuhan. Selalunya kita kata, “Kenapa Tuhan buat begini?” Isteri menyakitkan kita itu pahala. Tuhan buat itu untuk bagi pahala. Lebih baik isteri meragam dan redha dengannya. Lain kali kalau isteri celupar mulut, kita kata elok-elok, nanti pahala di catit. Bila dia berhenti rugilah, “Cakap lagilah jangan berhenti lagi, ini income aku.” Lama-lama isteri malu sendiri. Kalau kita faham kerja Tuhan, kita akan seronok dengan Tuhan.

Sekian.

MENERIMA RAMADHAN DENGAN PERASAAN TAKUT DAN BIMBANG

Kenapa kita perlu mempunyai rasa takut dan bimbang ketika menerima kedatangan Ramadhan? Jawabnya kerana Ramadhan adalah bulan berkat, bulan rahmat dan kasih sayang dari Allah untuk kita. Kita bimbang kita tidak benar-benar menghargai anugerah dan peluang dari Allah yang sangat berharga ini.
Ramadhan sepatutnya kita sambut dengan perasaan cemas kerana kita rasa – seperti tahun-tahun yang lalu, kita gagal menghayati Ramadhan. Ramadhan bulan ibadah tetapi biasanya Ramadhan inilah kita lebih bersuka-ria dan lalai dari mengingati Allah.
Ramadhan sepatutnya bulan kita tertumpu hati kepada Allah dan RasulNya tetapi sepanjang hidup kita, Ramadhan adalah bulan yang sibuk dengan pesta membeli belah. Sedangkan Ramadhan adalah bulan orang-orang soleh dan kekasih Allah ‘berpesta ibadah’. Mereka penuhi Ramadhan dengan sembahyang, puasa, bersedekah, menjamu orang, membaca Al-Quran, berselawat, berterawikh, sembahyang malam, berdoa dan sebagainya. Pada kebanyakan kita, Ramadhan hanya bulan menahan lapar dan dahaga. Keseronokan berpuasa dan berbuka dengan hidangan melimpah ruah adalah pesta – ketawa yang tidak pernah sudah.
Ramadhan di sisi orang-orang pilihan adalah menghayati makna kesabaran dan keredhaan. Mereka mahu turut merasa susah dengan penderitaan orang lain. Puasa yang dihayati akan mendorong mereka berusaha menolong yang susah, membantu meringankan bebanan kehidupan orang yang menderita dan kurang bernasib baik.
Sepanjang hidup kita, puasa kita hanya menempuh lapar dan dahaga. Ianya dikatakan puasa yang tertolak. Malanglah kerana tiada nilai di sisi Allah. Hati yang lalai itulah penyebab puasa kita tidak diterima Allah. Ianya sama seperti sembahyang kerana setiap ibadah itu mestilah mempunyai hubungan hati dengan Allah. Hubungan hati itulah yang dimaksudkan dengan rasa kehambaan dan rasa berTuhan. Itulah khusyuk yang sangat dituntut ketika kita mengerjakan ibadah. Ibadah bukan sekadar melakukan yang lahir tetapi menghayati apa yang Allah mahukan dari hati kita.
Hati kita mahu dicelikkan agar tetap kekal dengan Allah. Inilah yang sukar di dalam setiap ibadah kita dan inilah yang membezakan kita dengan orang-orang soleh. Hati yang tetap tidak putus dengan Allah itu bukan sekadar di dalam sembahyang sahaja. Di luar sembahyang – sepanjang 24 jam sehari semalam – jika kita tidak tidur atau pitam, kita wajib mengingati Allah.
Ianya hukum wajib taklifi atas setiap mukallaf. Lalai dari mengingati Allah ini dinamakan dosa batin. Ia dikira berdosa tapi dosa secara batin. Ini adalah dosa yang lebih serius berbanding dosa lahir. Dosa lahir, dapat dilihat dan diketahui oleh ibubapa atau guru tetapi dosa batin tersembunyi di dalam hati. Tiada siapa yang tahu kecuali yang empunya diri. Bahkan kerap kali yang empunya diri pun tidak menyedarinya seperti sombong, ujub (hairan dengan kelebihan diri), riak (mahu menunjuk-nunjuk kebaikan yang dibuat) dan lain-lain.
Jadi, adakah kita tidak boleh bergembira dengan kedatangan Ramadhan? Jawabnya bergembiralah sebagaimana Rasulullah saw dan para sahabat ‘bergembira’ menyambutnya kerana ianya busyra (khabar baik) dari Allah. Ramadhan adalah bulan yang menjanjikan limpahan rahmat dan keampunan Allah bagi sesiapa yang bersungguh-sungguh menghayatinya. Bukankah Allah permudahkan anak Adam dengan dibelenggu syaitan dan dibukakan pintu syurga untuk siapa yang berpuasa lahir dan batinnya?
Justeru sewajarnya kita menyambut Ramadhan dengan melakukan perkara berikut:1.Berdoa seperti doa Nabi saw:
Dari Anas bin Malik r.a berkata: “Nabi saw apabila tiba bulan Rejab baginda akan berdoa: “ Ya Allah berkatilah kami di bulan Rejab dan Sya’ban dan sampaikanlah kami ke bulan Ramadhan”. (Riwayat Ahmad dan Tabrani)

Para Salafussoleh berdoa kepada Allah supaya mempertemukan mereka ke bulan Ramadhan, kemudian berdoa supaya mereka dapat menyambut Ramadhan. Apabila kelihatan anak bulan Ramadhan mereka bergegas berdoa dengan berkata: “Allah Maha Besar, Ya Allah anugerahilah kami keamanan, keimanan, keselamatan dan Islam. Limpahkanlah kami taufik seperti yang Engkau sukai dan redhai, Tuhanku dan TuhanMu adalah Allah”. (Riwayat At-Tirmizi, Darimi dan disahihkan oleh Ibn Hibban)

2. Panjatkan pujian dan syukur kerana dipertemukan kita dengan Ramadhan. Menurut Imam Nawawi Rahimahullah di dalam Kitab Al-Azkar: “Ketahuilah bahawa Allah sangat menyukai orang yang apabila memperolehi nikmat yang zahir dan mengelakkan daripada terkena sesuatu kecelakaan yang zahir dia akan bersujud dan memuji-muji Allah kerana syukur kepadaNya”.

Di antara nikmat yang paling besar yang Allah kurniakan kepada hamba ialah taufik dan hidayah untuk melakukan ketaatan dan ibadah. Justeru suatu nikmat yang besar apabila seorang tiba bulan Ramadhan dalam keadaan kesihatan yang baik. Dengan itu sewajarnya dia bersyukur dan memuji Allah sebagai pemberi nikmat dan kelebihan kepadanya. Berilah pujian sebanyak-banyaknya sepertimana yang patut dilakukan kepada Allah SWT yang memiliki keagungan dan ketinggian kekuasaan.

3. Bergembira dan suka dengan kedatangan Ramadhan. Satu riwayat yang sahih dari Rasulullah saw, bahwa baginda akan menggembirakan para sahabat dengan kedatangan bulan Ramadhan sambil bersabda: “Telah datang bulan Ramadhan, bulan yang penuh keberkatan yang Allah wajibkan puasa di dalamnya, di bulan ini dibuka pintu syurga dan ditutup pintu neraka”. (Ahmad)

Walaupun para salafussoleh yang terdiri dari para Sahabat dan Tabien sangat memberi perhatian dengan kedatangan bulan Ramadhan serta bergembira dengan ketibaannya, hati mereka yang khusyuk dengan Allah menghalang mereka dari terus merasa gembira. rasa sedih dan cemas itulah yang kembali dirasakan di dalam hati. Itulah hati orang yang kuat dengan Allah.

Gembira pun dalam bentuk sangat bersyukur dan malu dengan Allah. Bukannya gembira yang melalaikan hati dengan Allah. Mereka merasakan Ramadhan adalah bulan ujian untuk mereka. Itulah yang membimbangkan mereka dicelah-celah kegembiraan yang ada dengan kedatangan bulan yang mulia ini. Ganjaran yang dijanjikan Allah seolah-olah tidak mereka perhatikan sangat sebab yang lebih penting bagaimana mereka berusaha untuk taat dan patuh padaNya.4. Berazam memanfaatkan Ramadhan. Jika kita sentiasa merancang untuk dunia, kenapa kita tidak mula membuat perancangan untuk akhirat. Ramadhan adalah bulan yang terbaik bagi memulakan usaha membaiki diri dan meletakkan hati di landasan menuju Allah. Ramadhan adalah bulannya di mana kita memperolehi peluang yang banyak bersama Allah. Jadikan setiap waktunya adalah temu janji penting untuk mendidik jiwa sehingga teguh di atas niat sanggup segala-galanya demi Allah dan Rasul. Tentukan apa yang lebih utama dari yang sampingan. Tentukan agenda untuk Islam dan umat Islam lebih utama dari agenda peribadi dan keluarga. Beribadahlah sebanyak mana pun tetapi yang penting hati yang khusyuk dapat dirasakan dalam setiap ibadah.

5. Jadikan Ramadhan bulan menimba ilmu bukannya bulan untuk bermalas-malas dan hanya tidur seharian.  Menuntut ilmu adalah fardhu dan kewajipan. Hadiri majlis ilmu yang biasanya diadakan setiap pagi selepas subuh di kebanyakan masjid dan surau di negara kita. Beribadah kepada Allah wajiblah mempunyai pengetahuan dan tidak dibenarkan sama sekali jahil tentang perkara-perkara fadhu yang telah Allah wajibkan ke atas hambaNya. Oleh itu tentang puasa Ramadhan, seorang muslim sewajarnya mempelajari permasalahan dan hukum puasa supaya ibadah puasanya betul dan diterima Allah.

6. Sambutlah Ramadhan dengan taubat. Kita hendaklah menyambut ketibaan Ramadhan dengan azam untuk meninggalkan noda dan dosa serta bertaubat dengan sebenar-benarnya daripada semua keburukan, menyesal dan tidak mengulanginya semula. Ramadhan adalah bulan taubat. Justeru jika tidak bertaubat pada bulan ini bila lagi mahu bertaubat? Firman Allah: “Dan bertaubatlah kamu semua kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman agar kamu beruntung”. (An-Nur: 31)7. Berbuat kebaikan dengan sesama insan dan berkasih sayang. Jadikan Ramadhan sebagai bulan kita membanyakkan khidmat kepada masyarakat. Ziarahi sahabat handai, rakan taulan serta saudara mara – jauh dan dekat. Tanyalah khabar mereka dan berusahalah membantu sedaya upaya apa jua masalah mereka. Jika masih ada ibubapa – dapatkan keredhaan dan keampunan mereka kerana apalah maknanya puasa dan ibadat tanpa keredhaan kedua ibubapa. Begitu juga dengan semua yang kita pernah bersalah dengan mereka – minta ampunlah dan berkasih sayanglah sesama manusia.

Bukankah Ramadhan adalah bulan keampunan? Untuk sesama kita – wajarlah kita meriahkan dengan saling maaf memaafkan, bertolak ansur, menjernihkan yang keruh, membuang yang busuk, mendekatkan yang jauh, merapatkan yang renggang dan membina semuanya semula dengan kasih sayang. Rahmat Allah di bulan yang mulia ini sangat besar dan bermakna bagi mereka yang mahu merendah diri serta mahu menghubungkan silaturrahim.
“Ya Allah, sampaikanlah kami ke bulan Ramadhan. Sesungguhnya Engkau Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”.

KEBENARAN ADALAH DARI TUHAN

Tidak ada orang yang tidak sukakan kebenaran. Kebenaran adalah kehendak bersama atau milik bersama. Kebenaran itu mahal sebenarnya. Kebenaran itu hebat. Kebenaran itu ajaib. Kebenaran itu adalah sesuatu yang indah, tenang, menyenangkan, bahagia dan harmoni.

Begitulah sifat atau watak kebenaran. Jadi kalau begitu tentu semua orang mengkehendakinya. Semua bangsa, etnik, agama perlukannya sebab ia indah, senang , menyenangkan, tenang dan menenangkan. Jadi kebenaran yang hebat itu menjadi keperluan bersama manusia. Kebenaran yang dimaksudkan ialah:
• Kasih sayang
• Keadilan
• Perikemanusiaan yang amat tinggi
• Rasa bersama dan bekerjasama
• Kesatuan dan perpaduan
• Mengutamakan orang lain dan bertolak ansur
• Ilmu pengetahuan yang membawa kebaikan
• Merendah diri pada Tuhan dan sesama manusia
• Memikirkan kepentingan orang lain
• Sangat simpati dengan orang susah, orang yang mendapat kemalangan dan orang yang mendapat ujian.

Itulah sebahagian daripada kebenaran. Inilah yang dunia mahukan. Ini yang dunia kehendaki semenjak dari Nabi Adam hingga hari ini. Bahkan hingga dunia ini dikiamatkan oleh Tuhan nanti. Walaupun begitu, hendak mendapatkan kebenaran dalam kehidupan amat sulit. Kalaupun dapat, hanya satu atau dua perkara sahaja. Manusia inginkan kebenaran tetapi manusia tidak menemuinya. Itu menunjukkan kebenaran itu tidak mampu manusia cipta. Kebenaran itu bukan ciptaan manusia.

Kebenaran adalah dari Tuhan. Sebagaimana firman-Nya di dalam Al-Quran:

الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلَا تَكُن مِّنَ الْمُمْتَرِينَ

Maksudnya: “Sesungguhnya kebenaran itu dari Tuhanmu, maka janganlah engkau menolak.” (Ali Imran: 60)

Ertinya kebenaran bukan ciptaan manusia tetapi ia dari Tuhan yang diberikan kepada manusia. Bagi mendapatkan kebenaran dari Tuhan untuk keperluan bersama manusia, Tuhan mensyaratkan kebenaran itu mesti diperjuangkan. Kalau kebenaran itu tidak diperjuangkan maka kebenaran itu tidak akan dapat dimiliki oleh manusia. Sebab itulah sehingga hari ini, kebenaran yang sempurna, yang lengkap, yang serba ada, belum dimiliki oleh manusia. Kerana itulah manusia hari ini hidup tidak menentu. Hidup dalam derita. Berlaku krisis demi krisis dan tidak ada ketenangan. Bahkan di rumah-rumah ibadah pun tidak ada ketenangan. Kecuali hanya berlaku sekali-sekala seperti di zaman Rasulullah SAW.

Mahalnya kebenaran itu. Semua orang perlukannya tetapi sangat susah untuk dimiliki kerana ia adalah anugerah dari Tuhan. Kalau manusia mahu memilikinya, hendaklah diperjuangkan kebenaran itu.

PERJUANGAN KEBENARAN

Memperjuangkan kebenaran melalui sebuah jemaah yang dipimpin oleh seorang pemimpin bukan satu perjuangan yang kecil. Ia satu perjuangan yang hebat kerana kebenaran itu dari Tuhan.

Apa yang datang dari Tuhan; yang hendak diperjuangkan melalui jemaah supaya kebenaran itu dapat dimiliki oleh manusia sejagat; bukanlah satu perkara yang mudah. Ia memerlukan seorang pemimpin yang bukan calang-calang pemimpin. Mestilah pemimpin itu ditunjuk oleh Tuhan. Kalau pemimpin itu tidak ditunjuk oleh Tuhan, tidak mungkin kebenaran itu dapat dipersembahkan kepada dunia hingga boleh diterima oleh masyarakat dunia dan menjadi hak bersama. Hingga masing-masing dapat kebahagiaan bersama.

Padahal jemaah-jemaah yang wujud di dunia sejak dulu sampai sekarang, semua berkata hendak perjuangkan kebenaran dengan membawa berbagai-bagai nama dan istilah. Namun kebenaran yang hendak dicari dan diperjuangkan itu tidak pernah ditemui. Yang berlaku hanya kekacauan, ketidakadilan, hari-biru dan krisis sana-sini. Makin berjuang, makin lahir berbagai-bagai krisis dan kekacauan.

Kalau bukan melalui pemimpin yang ditunjuk oleh Tuhan, kebenaran dari Tuhan itu tidak dapat disajikan ke tengah masyarakat. Jadi pemimpin yang ditunjuk oleh Tuhan sahajalah yang akan mampu memperjuangkan kebenaran itu. Yang paling utama pemimpin itu ialah para rasul. Tapi berlaku juga dalam sejarah orang yang bukan rasul boleh membawa kebenaran iaitu membawa keindahan hidup yang sempurna. Antaranya Tholut, Zulkarnain, para Khulafaur Rasyidin yang memimpin selepas wafatnya Rasulullah, Sayidina Umar Ibnu Aziz, Salahudin Al-Ayubi dan Muhammad Al-Fateh.

Jadi kebenaran hak bersama, hak semua orang, hak semua etnik, hak semua bangsa dan hak semua agama. Maka sebab itu pemimpinnya mesti ditunjuk oleh Tuhan. Kalau tidak, tidak akan mampu melaksanakannya.

Kalau kebenaran itu sudah terserlah, ia akan mudah diterima. Kalau kebenaran itu sudah meluas, maka tidak susah orang memahaminya sebab keindahannya sudah dapat dirasai bersama. Kalau ada yang menentang pun, itu golongan minoriti yang ada kepentingan dan hasad dengki. Majoritinya mudah untuk menerima.

Yang susah dalam perjuangan kebenaran adalah waktu hendak memulakannya atau waktu hendak diasaskan yakni waktu kebenaran itu belum nampak lagi. Peringkat ini amat sulit dan amat susah. Kalau pemimpin itu tidak sabar dan tidak mempunyai ilmu yang cukup, dia tidak mungkin boleh buat. Sebab itu hanya pemimpin yang ditunjuk oleh Tuhan sahaja yang boleh melakukannya kerana pemimpin itu sentiasa dimonitor dan dibacking oleh Tuhan.

Sungguh mahal kebenaran. Hanya pemimpin yang Tuhan tunjuk yang boleh melaksanakannya. Kalau tidak, keadaan akan haru-biru dan kacau-bilau. Kalau kebenaran itu sudah terserlah, sudah nyata, itu mudah. Tetapi waktu hendak diasaskan yakni waktu hendak bermula, sangat besar cabarannya. Terutamanya bila penguasa-penguasa dunia menganggap perjuangan kebenaran itu satu kejahatan, satu perjuangan yang membawa huru-hara, yang mengancam dan mencabar keselamatan di sesebuah negara. Sebab itu dikatakan hanya orang yang ditunjuk Tuhan sahaja yang boleh melakukannya.

CIRI-CIRI PERJUANGAN KEBENARAN

Sebelum terserlah kebenaran, bagaimana kita hendak pastikan sesuatu perjuangan itu membawa kebenaran? Peringkat awal itu yang susah, iaitu untuk pastikan benar atau tidak benarnya perjuangan itu. Oleh itu kita mesti tahu apakah buktinya perjuangan itu membawa suatu kebenaran. Dan apa buktinya bahawa pemimpinnya ditunjuk oleh Tuhan terutama kalau dia bukan rasul. Dalam erti kata lain, apa buktinya dia adalah mujaddid. Perlu dikenal pasti ciri-ciri kebenaran secara umum sama ada pemimpinya, pengikutnya dan jemaahnya. Ini penting. Kalau tidak nanti, yang benar dikata tidak benar dan yang tidak benar dikata benar. Yang benar ditentang manakala yang tidak benar diterima. Di sini akan disebutkan ciri-cirinya secara umum sama ada pada para pemimpinnya, pengikutnya atau jemaahnya.

Ciri-ciri kebenaran itu ada dua kategori iaitu:
1. Ciri yang tersirat
2. Ciri yang lahir

CIRI-CIRI YANG TERSIRAT

Terhadap perkara-perkara yang tersirat, payah untuk dikenalpasti. Kecuali oleh orang yang rapat dengan perjuangan dan pemimpin. Jadi tidak semua orang tahu sebab ia sangat tersembunyi dan tersendiri. Manakala ciri yang lahir, lebih mudah dilihat. Walaupun ciri-ciri yang tersirat itu payah untuk dikenalpasti tetapi ianya akan disebutkan juga di sini. Di antaranya:

1. Pemimpinnya dijanjikan
Memang kebenaran itu datangnya dari Tuhan. Jadi, ia sudah dimonitor oleh Tuhan sebelum wujudnya jemaah. Itu yang dikatakan tersirat. Hanya orang tertentu yang nampak. Dalam jemaah, yang paling penting ialah pemimpin. Tanpa pemimpin, jemaah tidak dapat digerakkan. Jadi pemimpin ini Tuhan sudah monitor sejak dia belum lahir lagi. Hal ini dapat dikesan oleh sesetengah orang yang Tuhan beritahu. Contohnya, datuk atau ayahnya, orang-orang soleh di zaman itu atau tokoh-tokoh rohani yang memberitahu bahawa akan lahir dari sulbi ini orang yang begini-begini. Ertinya, sebelum lahir pemimpin itu lagi, pelbagai bangsa sudah dapat isyarat. Bila lahir pemimpin itu, lebih-lebih lagi mereka dapat kenal pasti. Contoh-contohnya:

a) Pemimpin yang paling utama adalah Rasulullah SAW. Sebelum baginda lahir lagi sudah ramai orang yang tahu. Namanya pun sudah diberitahu, dari bangsa apa dan dari mana. Hal itu terkenal dalam sejarah. Inilah ciri tersirat yang dimaksudkan.

b) Ia juga berlaku kepada pemimpin yang ditunjuk Tuhan, sekalipun dia bukan rasul. Sebagai contoh, Umar Ibnu Aziz adalah piut kepada Sayidina Umar Al Khattab. Sayidina Umar tidak bertemu dengan Umar Bin Abdul Aziz yang jarak antara keduanya dekat 100 tahun. Namun Sayidina Umar sudah diberitahu bahawa akan lahir dari sulbinya, seorang yang akan membawa keadilan memenuhi dunia dan ada tanda di dahinya. Seolah-olah Sayidina Umar nampak, padahal Sayidina Umar bukan rasul dan Umar Abdul Aziz pun bukan rasul.

c) Sewaktu Imam Syafie dijemput bertemu gurunya, waktu itu umurnya antara 9 ke 12 tahun. Kali pertama bertemu Imam Malik, Imam Syafie dinasihatkan agar menjaga akhlaknya kerana dia ada masa depan, ertinya akan jadi pemimpin. Waktu itu Imam Syafie masih budak tetapi Imam Malik sudah tahu. Rupa-rupanya Imam Syafie menjadi mujaddid yang kedua.

2. Keturunan pemimpin dijaga
Termasuk yang tersirat itu ialah Tuhan menjaga keturunan pemimpin itu. Inilah yang saya maksudkan Tuhan monitor dari jauh lagi. Ratusan dan puluhan tahun sebelum Rasulullah, keturunannya tidak cacat, sama ada dari pihak ibu mahupun ayahnya. Ertinya Rasul dari keturunan yang sangat bersih. Kalau pemimpin yang bukan rasul, keturunannya agak bersih. Kalau Rasul sangat bersih keturunannya. Kalau mujaddid agak bersih. Tuhan jaga keturunannya. Macam orang Yahudi juga, bila hendak lahirkan pemimpin, 200 ke 300 tahun sebelum itu, mereka sudah monitor. Mereka campur-campurkan atau kahwin-kahwinkan sesama orang paling jahat hingga lahirlah pemimpin yang jahat yang akan buat kerja untuk mereka.

Bukti jelas adalah Mustafa Kamal Attartuk di Turki. Yahudi monitor kelahirannya 200 tahun sebelumnya bagi melahirkan seorang pemimpin yang boleh hancurkan Islam di Turki. Dicampur-campurkan anak zina dengan dikahwin-kahwinkan anak zina hingga lahirnya Kamal Attartuk. Dia tidak kenal siapa ibu bapanya. Lihatlah bagaimana orang Yahudi belajar dari Tuhan. Orang Islam tidak belajar. Ini kaedah Tuhan. Dari jauh sudah monitor. Tuhan hendak lahirkan orang baik manakala Yahudi hendak lahirkan orang jahat tetapi kaedahnya sama. Begitu dalamnya ilmu orang Yahudi kerana mengambil ilmu Tuhan. Yang kita, buat tidak tahu. Maha Besar Tuhan. Itu yang tersirat.

3. Peribadinya terpelihara
Termasuk yang tersirat, waktu pemimpin itu baru lahir hingga dewasa, nakal macam mana pun, lasak macam mana pun dia namun ada padanya sifat-sifat tertentu yang Tuhan beri supaya jangan sampai dia memiliki sifat-sifat yang jahat. Kalau Rasul sudah tentulah terpelihara. Sebab itu Sayidina Abu Bakar, oleh kerana berkawan dengan Rasulullah sejak kecil, dia nampak betul Rasulullah itu pelik, luar biasa dan ajaib. Seolah-olah baginda itu malaikat berupa manusia. Sebab itu bila Rasulullah isytihar, “Ana Rasulullah”, Sayidina Abu Bakar kata, “Sadaqta – kamu benar.” Sedangkan kawan-kawan yang lain berdolak-dalik hendak terima atau tidak. Sayidina Abu Bakar terus jawab, “Engkau betul.”

4. Ilmunya dari Tuhan
Selain itu yang juga tersirat ialah, pemimpin kebenaran itu, kalau dia rasul, dia dapat 100% ilmunya dari Tuhan. Tapi kalau dia bukan rasul, ilmu yang asas-asas dia dapat dari guru dan tambahan yang banyak-banyak itu, Tuhan yang ilhamkan. Ini sangat tersirat, yang orang tidak nampak. Hanya tuan punya diri yang tahu. Sebab itu kalau dikatakan sebuah jemaah itu membawa kebenaran, pemimpin itu bawa kebenaran, yang mana dia itu benar-benar ditunjuk oleh Tuhan maka waktu dia memimpin, dia tidak ambil ilmu dari bahan bacaan. Dia tidak kutip-kutip dari apa-apa yang dia dengar. Dia tidak merujuk sana-sini. Ilmu itu betul-betul dari dia. Seseorang yang mengambil ilmu dari sumber lain, bukan dari dia sendiri, kalau dia buat jemaah, walaupun niat dia baik tetapi itu bukan kebenaran kerana tidak dibacking dengan ilmu dari Tuhan. Ilmunya bercampur aduk, tidak dari satu line atau satu saluran sahaja. Itulah antara ciri-ciri yang termasuk dalam ciri-ciri yang tersirat tadi.

5. Pemimpin sangat sabar
Di sudut yang lain, pemimpin kebenaran itu sangat sabar. Seseorang yang sangat sabar bukan senang untuk dikenal. Kalau bukan Tuhan tunjuk, tidak akan jadi sabar. Sebab itu Tuhan berkata dalam Al Quran:

وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا …

Maksudnya: “Dan setengah dari kalangan mereka itu kami jadikan pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah Kami setelah mereka sabar.”
(As-Sajadah: 24)

Jadi orang sabar sahaja Tuhan jadikan pemimpin kebenaran. Itu semuanya tersirat. Payah hendak dikenal pasti. Tapi proses itu berlaku. Orang tertentu atau orang terdekat sahaja yang kenal, seperti anak isterinya.

6. Mendapat bantuan ghaib
Antara ciri yang tersirat lagi ialah pemimpin kebenaran itu dapat bantuan ghaib dari Tuhan. Ini tidak dapat dilihat kerana ia tersirat. Sama ada dari segi ilmu, keselamatannya mahupun makan minum. Nampak macam tidak bekerja tetapi rezekinya dijamin. Kadang-kadang nampak macam hendak ditimpa bahaya tetapi tidak jadi. Adalah sebab-sebab yang menyebabkan tidak jadi. Ini ramai orang tidak faham kerana ia sangat tersirat.

CIRI-CIRI YANG LAHIR

Kemudian hendak disebutkan pula di sini, ciri-ciri yang boleh dilihat secara lahir:

1. Peribadi pemimpin kebenaran berbeza
Pemimpin kebenaran itu ibadah, akhlak, sikap dan cara hidupnya nampak berbeza dari pemimpin-pemimpin lain. Itu dapat dilihat.

2. Pengikut sangat taat
Selain itu, yang dapat dilihat ialah pengikutnya sangat taat. Bukan saja taat bahkan fanatik. Sehingga orang yang tidak senang merasa sakit hati. Hinggakan kalau zaman Sahabat itu mereka dianggap orang yang bodoh terlalu taat dan takut. Ikut sahaja. Apa sahaja yang Rasulullah cakap, para Sahabat ikut. Musuh-musuh Rasulullah ambil peluang dengan berkata bahawa itu mesti sihir dari Nabi Muhammad dan ianya mesti ajaran sesat. Kalau tidak, tidak mungkin pengikut taat melulu.

3. Yang sayang, sangat sayang dan yang benci, terlalu benci.
Begitu juga dapat dilihat orang yang benci, benci sangat dan yang sayang, sayang sangat terhadap pemimpin itu. Dua-dua mabuk. Satu mabuk cinta dan satu mabuk benci. Dua-dua tidak stabil. Yang kanan sangat manakala yang kiri, kiri sangat. Bagi sesuatu yang tidak terlalu benar, maka orang yang sayang, tidak sayang sangat dan yang benci, tidaklah benci sangat. Itu menunjukkan apa yang dibawa itu kurang benar. Ada orang benci tetapi tidak benci sangat. Ada orang suka tetapi tidak suka sangat. Tidak disebut fanatik atau taksub. Begitulah kita lihat sepanjang sejarah.

4. Pengikutnya tidak ramai
Pemimpin ini, secara lahirnya dilihat pengikutnya sedikit. Pengikut kebenaran tidak ramai tetapi pengaruh pemimpin itu besar. Ciri-ciri perjuangan kebenaran itu jumlahnya tidak besar tetapi pengaruhnya besar. Kalau bukan perjuangan kebenaran, ahlinya ramai tetapi pengaruhnya sedikit.

5. Sangat berpengaruh
Perjuangan kebenaran itu walaupun ahlinya tidak ramai, oleh kerana ia bersifat sejagat maka semua golongan ada. Bukan Melayu sahaja atau Arab sahaja atau Malaysia sahaja. Sama ada di kalangan ahli mahupun di sudut pengaruh. Kalau ada ciri itu, itulah kebenaran. Begitu juga peringkat masyarakatnya. Tidaklah hanya ada orang pandai sahaja atau orang bodoh dan orang miskin sahaja. Tidak begitu. Sebab sudah dikatakan tadi, sifat kebenaran itu global. Ahlinya pun global. Di dalamnya ada orang miskin, orang pandai, orang bodoh, orang kaya. Itulah lagi antara ciri kebenaran yang lahir.

6. Hasil perjuangannya besar
Jemaah kebenaran itu ahlinya tidak ramai tetapi hasil perjuangannya lebih banyak daripada jemaah yang bukan kebenaran walaupun ahlinya ramai. Begitu juga perjuangan kebenaran itu walaupun membawa Tuhan, membawa Islam, orang yang tidak Islam pun suka. Sebab kebenaran itu kepunyaan bersama. Islam atau tidak Islam, itu hidayah dari Tuhan, bukan hak kita. Tetapi berkaitan dengan kebenaran, kerana ia keperluan semua bangsa maka semua bangsa dan etnik boleh terima walaupun tidak Islam.

Itulah dia di antara ciri-ciri kebenaran yang tersirat dan yang lahir. Kalau kita bahaskan, banyak lagi. Tapi sekadar itu sudah cukup. Dengan itu diharapkan dapat kita bezakan antara pemimpin kebenaran dengan yang bukan kebenaran. Antara pemimpin yang benar dan tidak. Sedikit sebanyak kita sudah faham. Ertinya kita sudah mengenal pasti antara dua puak iaitu yang hak dan yang batil secara umum.

KISAH NABI IBRAHIM DAN NABI ISMAIL

Al-Bukhari meriwayatkan daripada Ibnu Abbas r.a.berkata:

Pertama-tama yang menggunakan setagi {setagen} ialah Hajar ibu Nabi Ismail tujuan untuk menyembunyikan kandungannya dari Siti Sarah yang telah lama berkumpul dengan Nabi Ibrahim a.s. tetapi belum juga hamil. Tetapi walaubagaimana pun juga akhirnya terbukalah rahsia yang disembunyikan itu dengan lahirnya Nabi Ismail a.s. Dan sebagai lazimnya seorang isteri sebagai Siti Sarah merasa telah dikalahkan oleh Siti Hajar sebagai seorang dayangnya yang diberikan kepada Nabi Ibrahim a.s. Dan sejak itulah Siti Sarah merasakan bahawa Nabi Ibrahim a.s. lebih banyak mendekati Hajar kerana merasa sangat gembira dengan puteranya yang tunggal dan pertama itu, hal ini yang menyebabkan permulaan ada keretakan dalam rumahtangga Nabi Ibrahim a.s. sehingga Siti Sarah merasa tidak tahan hati jika melihat Siti Hajar dan minta pada Nabi Ibrahim a.s. supaya menjauhkannya dari matanya dan menempatkannya di lain tempat. Utk sesuatu hikmah yang belum diketahui dan disedari oleh Nabi Ibrahim, Allah s.w.t. mewahyukan kepadanya agar keinginan dan permintaan Sarah isterinya dipenuhi dan dijauhkanlah Ismail bersama Hajar ibunya dan Sarah ke suatu tempat di mana yang ia akan tuju dan di mana Ismail puteranya bersama ibunya akan di tempatkan dan kepada siapa akan ditinggalkan.

Maka dengan tawakkal kepada Allah berangkatlah Nabi Ibrahim meninggalkan rumah membawa Hajar dan Ismail yang diboncengkan di atas untanya tanpa tempat tujuan yang tertentu. Ia hanya berserah diri kepada Allah yang akan memberi arah kepada binatang tunggangannya. Dan berjalanlah unta Nabi Ibrahim dengan tiga hamba Allah yang berada di atas punggungnya keluar kota masuk ke lautan pasir dan padang terbuka di mana terik matahari dengan pedihnya menyengat tubuh dan angin yang kencang menghembur-hamburkan debu-debu pasir.

Ismail dan Ibunya Hajar ditinggalkan di Makkah
Setelah berminggu-minggu berada dalam perjalanan jauh yang memenatkan tibalah pada akhirnya Nabi Ibrahim bersama Ismail dan ibunya di Makkah kota suci dimana Kaabah didirikan dan menjadi pujaan manusia dari seluruh dunia. di tempat di mana Masjidil Haram sekarang berada, berhentilah unta Nabi Ibrahim mengakhiri perjalanannya dan disitulah ia meninggalkan Hajar bersama puteranya dengan hanya dibekali dengan serantang bekal makanan dan minuman sedangkan keadaan sekitarnya tiada tumbuh-tumbuhan, tiada air mengalir, yang terlihat hanyalah batu dan pasir kering . Alangkah sedih dan cemasnya Hajar ketika akan ditinggalkan oleh Ibrahim seorang diri bersama dengan anaknya yang masih kecil di tempat yang sunyi senyap dari segala-galanya kecuali batu gunung dan pasir. Ia seraya merintih dan menangis, memegang kuat-kuat baju Nabi Ibrahim memohon belas kasihnya, janganlah ia ditinggalkan seorang diri di tempat yang kosong itu, tiada seorang manusia, tiada seekor binatang, tiada pohon dan tidak terlihat pula air mengalir, sedangkan ia masih menanggung beban mengasuh anak yang kecil yang masih menyusu. Nabi Ibrahim mendengar keluh kesah Hajar merasa tidak tergamak meninggalkannya seorang diri di tempat itu bersama puteranya yang sangat disayangi akan tetapi ia sedar bahwa apa yang dilakukannya itu adalah kehendak Allah s.w.t. yang tentu mengandungi hikmat yang masih terselubung baginya dan ia sedar pula bahawa Allah akan melindungi Ismail dan ibunya dalam tempat pengasingan itu dan segala kesukaran dan penderitaan. Ia berkata kepada Hajar :

“Bertawakkallah kepada Allah yang telah menentukan kehendak-Nya, percayalah kepada kekuasaan-Nya dan rahmat-Nya. Dialah yang memerintah aku membawa kamu ke sini dan Dialah yang akan melindungi mu dan menyertaimu di tempat yang sunyi ini. Sesungguh kalau bukan perintah dan wahyunya, tidak sesekali aku tergamak meninggalkan kamu di sini seorang diri bersama puteraku yang sangat ku cintai ini. Percayalah wahai Hajar bahwa Allah Yang Maha Kuasa tidak akan melantarkan kamu berdua tanpa perlindungan-Nya. Rahmat dan barakah-Nya akan tetap turun di atas kamu untuk selamanya, insya-Allah.”

Mendengar kata-kata Ibrahim itu segeralah Hajar melepaskan genggamannya pada baju Ibrahim dan dilepaskannyalah beliau menunggang untanya kembali ke Palestin dengan iringan air mata yang bercurahan membasahi tubuh Ismail yang sedang menetak. Sedang Nabi Ibrahim pun tidak dapat menahan air matanya ketika ia turun dari dataran tinggi meninggalkan Makkah menuju kembali ke Palestin di mana isterinya Sarah dengan puteranya yang kedua Ishak sedang menanti. Ia tidak henti-henti selama dalam perjalanan kembali memohon kepada Allah perlindungan, rahmat dan barakah serta kurniaan rezeki bagi putera dan ibunya yang ditinggalkan di tempat terasing itu. Ia berkata dalam doanya:”

Wahai Tuhanku! Aku telah tempatkan puteraku dan anak-anak keturunannya di dekat rumah-Mu { Baitullahil Haram } di lembah yang sunyi dari tanaman dan manusia agar mereka mendirikan solat dan beribadat kepada-Mu. Jadikanlah hati sebahagian manusia cenderung kepada mereka dan berilah mereka rezeki dari buah-buahan yang lazat, mudah-mudahan mrk bersyukur kepada-Mu.”

Mata Air Zamzam

Sepeninggal Nabi Ibrahim tinggallah Hajar dan puteranya di tempat yang terpencil dan sunyi itu. Ia harus menerima nasib yang telah ditakdirkan oleh Allah atas dirinya dengan kesabaran dan keyakinan penuh akan perlindungan-Nya. Bekalan makanan dan minuman yang dibawanya dalam perjalanan pada akhirnya habis dimakan selama beberapa hari sepeninggalan Nabi Ibrahim. Maka mulailah terasa oleh Hajar beratnya beban hidup yang harus ditanggungnya sendiri tanpa bantuan suaminya. Ia masih harus menyusui anaknya, namun air susunya makin lama makin mengering disebabkan kekurangan makan .Anak yang tidak dapat minuman yang memuaskan dari susu ibunya mulai menjadi cerewet dan tidak henti-hentinya menangis. Ibunya menjadi panik, bingung dan cemas mendengar tangisan anaknya yang sgt menyayat hati itu. Ia menoleh ke kanan dan ke kiri serta lari ke sana ke sini mencari sesuap makanan atau seteguk air yang dapat meringankan kelaparannya dan meredakan tangisan anaknya, namun sia-sialah usahanya. Ia pergi berlari anak menuju bukit Shafa kalau-kalau ia boleh mendapatkan sesuatu yang dapat menolongnya tetapi hanya batu dan pasir yang didapatnya disitu, kemudian dari bukit Shafa ia melihat bayangan air yang mengalir di atas bukit Marwah dan larilah ia perlahan-perlahan ke tempat itu namun ternyata bahawa yang disangkanya air adalha fatamorangana {bayangan} belaka dan kembalilah ke bukit Shafa karena mendengar seakan-akan ada suara yang memanggilnya tetapi gagal dan melesetlah dugaannya. Demikianlah maka kerana dorongan hajat hidupnya dan hidup anaknya yang sangat disayangi, Hajar mundar-mundir berlari sampai tujuh kali antara bukit Shafa dan Marwah yang pada akhirnya ia duduk termenung merasa penat dan hampir berputus asa.

Diriwayatkan bahawa selagi Hajar berada dalam keadaan tidak berdaya dan hampir berputus asa kecuali dari rahmat Allah dan pertolongan-Nya datanglah kepadanya malaikat Jibril bertanya:” Siapakah sebenarnya engkau ini?” ” Aku adalah hamba sahaya Ibrahim”. Jawab Hajar.” Kepada siapa engkau dititipkan di sini?”tanya Jibril.” Hanya kepada Allah”,jawab Hajar. Lalu berkata Jibril:” Jika demikian, maka engkau telah dititipkan kepada Dzat Yang Maha Pemurah Lagi Maha Pengasih, yang akan melindungimu, mencukupi keperluan hidupmu dan tidak akan mensia-siakan kepercayaan ayah puteramu kepada-Nya.”

Kemudian diajaklah Hajar mengikuti-nya pergi ke suatu tempat di mana Jibril menginjakkan telapak kakinya kuat-kuat di atas tanah dan segeralah memancur dari bekas telapak kaki itu air yang jernih dengan kuasa Allah. Itulah dia mata air Zamzam yang sehingga kini dianggap keramat oleh jemaah haji, berdesakan sekelilingnya bagi mendapatkan setitik atau seteguk air daripadanya dan kerana sejarahnya mata air itu disebut orang ” Injakan Jibril “.
Alngkah gembiranya dan lega dada Hajar melihat air yang mancur itu. Segera ia membasahi bibir puteranya dengan air keramat itu dan segera pula terlihat wajah puteranya segar kembali, demikian pula wajah si ibu yang merasa sgt bahagia dengan datangnya mukjizat dari sisi Tuhan yang mengembalikan kesegaran hidup kepadanya dan kepada puteranya sesudah dibayang-bayangi oleh bayangan mati kelaparan yang mencekam dada.

Mancurnya air Zamzam telah menarik burung-burung berterbangan mengelilingi daerah itu menarik pula perhatian sekelompok bangsa Arab dari suku Jurhum yang merantau dan sedang berkhemah di sekitar Makkah. Mereka mengetahui dari pengalaman bahwa di mana ada terlihat burung di udara, nescaya dibawanya terdapat air, maka diutuslah oleh mrk beberapa orang untuk memeriksa kebenaran teori ini. Para pemeriksa itu pergi mengunjungi daerah di mana Hajar berada, kemudian kembali membawa berita gembira kepada kaumnya tentang mata air Zamzam dan keadaan Hajar bersama puteranya. Segera sekelompok suku Jurhum itu memindahkan perkhemahannya ke tempat sekitar Zamzam ,dimana kedatangan mrk disambut dengan gembira oleh Hajar karena adanya sekelompok suku Jurhum di sekitarnya, ia memperolehi jiran-jiran yang akan menghilangkan kesunyian dan kesepian yang selama ini dirasakan di dalam hidupnya berduaan dengan puteranya saja.

Hajar bersyukur kepada Allah yang dengan rahmatnya telah membuka hati orang-orang itu cenderung datang meramaikan dan memecahkan kesunyian lembah di mana ia ditinggalkan sendirian oleh Ibrahim.

Nabi Ismail Sebagai Qurban

Nabi Ibrahim dari masa ke semasa pergi ke Makkah untuk mengunjungi dan menjenguk Ismail di tempat pengasingannya bagi menghilangkan rasa rindu hatinya kepada puteranya yang ia sayangi serta menenangkan hatinya yang selalu rungsing bila mengenangkan keadaan puteranya bersama ibunya yang ditinggalkan di tempat yang tandus, jauh dari masyarakat kota dan pengaulan umum.

Sewaktu Nabi Ismail mencapai usia remajanya Nabi Ibrahim a.s. mendapat mimpi bahwa ia harus menyembelih Ismail puteranya. Dan mimpi seorang nabi adalah salah satu dari cara-cara turunnya wahyu Allah , maka perintah yang diterimanya dalam mimpi itu harus dilaksanakan oleh Nabi Ibrahim. Ia duduk sejurus termenung memikirkan ujian yang maha berat yang ia hadapi. Sebagai seorang ayah yang dikurniai seorang putera yang sejak puluhan tahun diharap-harapkan dan didambakan ,seorang putera yang telah mencapai usia di mana jasa-jasanya sudah dapat dimanfaatkan oleh si ayah , seorang putera yang diharapkan menjadi pewarisnya dan penyampung kelangsungan keturunannya, tiba-tiba harus dijadikan qurban dan harus direnggut nyawa oelh tangan si ayah sendiri.

Namun ia sebagai seorang Nabi, pesuruh Allah dan pembawa agama yang seharusnya menjadi contoh dan teladan bagi para pengikutnya dalam bertaat kepada Allah ,menjalankan segala perintah-Nya dan menempatkan cintanya kepada Allah di atas cintanya kepada anak, isteri, harta benda dan lain-lain. Ia harus melaksanakan perintah Allah yang diwahyukan melalui mimpinya, apa pun yang akan terjadi sebagai akibat pelaksanaan perintah itu.

Sungguh amat berat ujian yang dihadapi oleh Nabi Ibrahim, namun sesuai dengan firman Allah yang bermaksud:” Allah lebih mengetahui di mana dan kepada siapa Dia mengamanatkan risalahnya.” Nabi Ibrahim tidak membuang masa lagi, berazam {niat} tetap akan menyembelih Nabi Ismail puteranya sebagai qurban sesuai dengan perintah Allah yang telah diterimanya.Dan berangkatlah serta merta Nabi Ibrahim menuju ke Makkah untuk menemui dan menyampaikan kepada puteranya apa yang Allah perintahkan.

Nabi Ismail sebagai anak yang soleh yang sgt taat kepada Allah dan bakti kepada orang tuanya, ketika diberitahu oleh ayahnya maksud kedatangannya kali ini tanpa ragu-ragu dan berfikir panjang berkata kepada ayahnya:” Wahai ayahku! Laksanakanlah apa yang telah diperintahkan oleh Allah kepadamu. Engkau akan menemuiku insya-Allah sebagai seorang yang sabar dan patuh kepada perintah. Aku hanya meminta dalam melaksanakan perintah Allah itu , agar ayah mengikatku kuat-kuat supaya aku tidak banyak bergerak sehingga menyusahkan ayah, kedua agar menanggalkan pakaianku supaya tidak terkena darah yang akan menyebabkan berkurangnya pahalaku dan terharunya ibuku bila melihatnya, ketiga tajamkanlah parangmu dan percepatkanlah perlaksanaan penyembelihan agar menringankan penderitaan dan rasa pedihku, keempat dan yang terakhir sampaikanlah salamku kepada ibuku berikanlah kepadanya pakaian ku ini untuk menjadi penghiburnya dalam kesedihan dan tanda mata serta kenang-kenangan baginya dari putera tunggalnya.”

Kemudian dipeluknyalah Ismail dan dicium pipinya oleh Nabi Ibrahim seraya berkata:” Bahagialah aku mempunyai seorang putera yang taat kepada Allah, bakti kepada orang tua yang dengan ikhlas hati menyerahkan dirinya untuk melaksanakan perintah Allah.”

Saat penyembelihan yang mengerikan telah tiba. Diikatlah kedua tangan dan kaki Ismail, dibaringkanlah ia di atas lantai, lalu diambillah parang tajam yang sudah tersedia dan sambil memegang parang di tangannya, kedua mata nabi Ibrahim yang tergenang air berpindah memandang dari wajah puteranya ke parang yang mengilap di tangannya, seakan-akan pada masa itu hati beliau menjadi tempat pertarungan antara perasaan seorang ayah di satu pihak dan kewajiban seorang rasul di satu pihak yang lain. Pada akhirnya dengan memejamkan matanya, parang diletakkan pada leher Nabi Ismail dan penyembelihan di lakukan . Akan tetapi apa daya, parang yang sudah demikian tajamnya itu ternyata menjadi tumpul dileher Nabi Ismail dan tidak dapat berfungsi sebagaimana mestinya dan sebagaimana diharapkan.

Kejadian tersebut merupakan suatu mukjizat dari Allah yang menegaskan bahwa perintah pergorbanan Ismail itu hanya suatu ujian bagi Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail sampai sejauh mana cinta dan taat mereka kepada Allah. Ternyata keduanya telah lulus dalam ujian yang sangat berat itu. Nabi Ibrahim telah menunjukkan kesetiaan yang tulus dengan pergorbanan puteranya. untuk berbakti melaksanakan perintah Allah sedangkan Nabi Ismail tidak sedikit pun ragu atau bimbang dalam memperagakan kebaktiannya kepada Allah dan kepada orang tuanya dengan menyerahkan jiwa raganya untuk dikorbankan, sampai-sampai terjadi seketika merasa bahwa parang itu tidak lut memotong lehernya, berkatalah ia kepada ayahnya:” Wahai ayahku! Rupa-rupanya engkau tidak sampai hati memotong leherku karena melihat wajahku, cubalah telangkupkan aku dan laksanakanlah tugasmu tanpa melihat wajahku.”
Akan tetapi parang itu tetap tidak berdaya mengeluarkan setitik darah pun dari daging Ismail walau ia telah ditelangkupkan dan dicuba memotong lehernya dari belakang.

Dalam keadaan bingung dan sedih hati, karena gagal dalam usahanya menyembelih puteranya, datanglah kepada Nabi Ibrahim wahyu Allah dengan firmannya:” Wahai Ibrahim! Engkau telah berhasil melaksanakan mimpimu, demikianlah Kami akan membalas orang-orang yang berbuat kebajikkan .”
Kemudian sebagai tebusan ganti nyawa Ismail telah diselamatkan itu, Allah memerintahkan Nabi Ibrahim menyembelih seekor kambing yang telah tersedia di sampingnya dan segera dipotong leher kambing itu oleh beliau dengan parang yang tumpul di leher puteranya Ismail itu. Dan inilah asal permulaan sunnah berqurban yang dilakukan oleh umat Islam pada tiap hari raya Aidiladha di seluruh pelosok dunia.

Call Now
Directions