Tag Archives: dunia
MUHASABAH DI TAHUN BARU
Allah SWT berfirman:
Demi masa, sesungguhnya manusia itu dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh. Dan yang nasihat menasihati tentang kebenaran dan yang ingat-mengingat akan kesabaran.
Masa telah membawa kita ke bulan Januari tahun 2016 . Masa berjalan tidak pernah berehat. Sudah cukup jauh perjalanannya. Sudah banyak kisah yang berakhir tapi masa belum lagi mahu berhenti. Bilakah masa akan berakhir yang akan mengakhiri segala perjalanan makhluk? Hanya Allah sahaja yang tahu, kerana Dialah Pencipta masa dan mengawal perjalanannya. Sedangkan Allah tidak terikat oleh masa. Kita perlu ingat masa di sisi manusia tidak sama. Masa yang beredar menurut ukuran jin tidak juga sama dengan ukuran masa oleh malaikat. Lain alam lainlah ukuran masanya. Masa yang dipakai di dunia tidak sama dengan jarak masa yang dipakai di Akhirat. Satu hari di Akhirat sama dengan seribu tahun ukuran dunia.
Saudara saudari,
Ambil perhatianlah dengan masa. Dia adalah suatu kejadian yang cukup luar biasa, menjadi penentu dan kayu ukur perjalanan hidup kita. Allah sendiri bersumpah dengan masa! Bahawa rugilah sesiapa yang menghabiskan masa tanpa beriman, beramal soleh dan nasihat menasihati tentang kebenaran dan kesabaran.
Kini tahun baru masihi 2016 sudah datang untuk kita. Masa ini memberitahu kita bahawa suatu hari nanti, seperti yang sudah ditetapkan oleh Allah, masa untuk kita sudah habis. Hidup ini ada hujungnya. Perjalanan pasti sampai ke destinasi. Masa lah yang jadi penentunya.
Kalau begitu di permulaan awal tahun baru mari kita lihat ke belakang dan ke depan, masa yang sudah kita habiskan dan yang akan kita habiskan, apakah sudah memenuhi maksud serta tujuan hidup dan tujuan mati kita nanti. Untuk apa kita minta ditambah lagi umur, kalau ianya merugikan? Mari kita lakukan post mortem atau muhasabah yang sebenar-benarnya agar kita menemukan kebenaran dan kesabaran yang Allah maksudkan itu. Mudah-mudahan kita selamat dari kaum yang menyambut awal tahun hanya dengan pesta-pesta dan keramaian yang merugikan itu.
Sebenarnya muhasabah bukannya boleh dibuat setahun sekali. Bahkan setiap hari. Alangkah bagusnya kalau kita jadualkan muhasabah kita kepada kategori-kategori berikut: Harian, mingguan, bulanan, tahunan, dekad dan abad. Hal-hal yang dimuhasabahkan pula boleh dibahagikan kepada peringkat-peringkat peribadi, keluarga, jemaah, masyarakat, negeri, negara dan dunia.
Sempena tahun baru, kita kena buat post mortem bertaraf tahunan. Satu tahun ada 12 bulan. Mengapa 12 bulan perlu satu post mortem. Tentu Allah mempunyai maksud dan hikmahNya menetapkan 12 bulan sebagai jangka tahunan. 12 bulan ini sebenarnya tidaklah panjang masanya kalau diukur dengan umur yang panjang sampai 100 tahun misalnya. Tapi 12 bulan jadi panjang waktunya kalau di ukur dengan ukuran satu dekad yakni 10 tahun. Kalau begitu memang elok sungguh setiap 12 bulan sekali lagi manusia melakukan post mortem pada diri, keluarga, jemaah, bangsa dan negerinya. Supaya himpunan-himpunan muhasabah harian, mingguan, bulanan itu dapat dirumuskan pencapaian secara menyeluruh. Yang gagal dikaji sebab-sebab kegagalan untuk dibaiki manakala kejayaan itu hendak terus suburkan. Diharapkan dengan sistem penilaian yang begini, umat Islam khususnya tidak lagi jadi umat yang ketinggalan dalam bidang-bidang pendidikan, politik, ekonomi, sosial dan lain-lain.
1. Muhasabah peribadi
Peribadi agung yang kualitinya ialah satu orang boleh mengalahkan sepuluh orang dengan izin Allah. ( Yakni dalam bidang ekonomi, pendidikan dan semua aspek) hanya dapat dibina oleh ajaran wahyu. Yakni peribadi yang fikiran dan jiwanya berteraskan tauhid. Allah SWT betul-betul menguasai akalnya dan hatinya. Rasa bertuhan dan otak bertuhan jadi pemangkin utama mendorong sikap dan fikirannya. Terus terang saja, bahawa sijil-sijil dan degree bukan pemangkin untuk bangunkan bangsa. Patriotisma itu mesti berteraskan cinta Tuhan bukan cinta duit, cinta perempuan, cinta dunia dan cinta peribadi. Hari ini tanyalah diri sendiri, sejauh mana pencapaian cinta Tuhan itu sudah dibuat. Semaklah rukun iman, teras bina jiwa itu setakat mana dipelajari, difahami, dihayati dan diperjuangkan.
1. Percaya Allah apakah sampai jatuh hati pada-Nya?
2. Percaya malaikat sudahkah berhubung dan memberi salam?
3. Percaya Rasul apakah ia jadi idola dan pujaan, fanatik dan rindu mendalam hingga sunnahnya jadi kegilaan?
4. Percaya kitab telahkah menjadi sumber rujukan dan dasar perjuangan?
5. Percaya kiamat sampaikah ia jadi matlamat dan dunia hanya jambatan bukan rebutan? Akhirat dibesarkan atau dunia dibesarkan?
6. Percaya qada qadar betul-betul ke jadi prinsip hidup sehingga Allah benar-benar jadi hakim, jadi bank, jadi guru tempat rujuk, jadi kawan setia, jadi hanya tempat meminta tolong dari sekecil-kecil masalah hingga sebesar-besarnya.
Umur sudah matang tapi apakah fikiran dan roh ikut matang? Yakni rukun iman dan rukun Islam sudah mendarah daging, bukan bertaraf tauhid darjah 6 atau tauhid hafalan. Demikian jugalah keIslaman kita dilihat kepada penghayatan rukun Islam.
1. Kalimah syahadah yang beribu kali sudah disebut itu masih hanya di bibir atau sudah menjadi hati jantung kita sehingga Allah dan Rasul benar-benar dicintai, ditakuti, gementar hati dengan Allah hingga sanggup jadi abid di malam hari dan singa di siangnya untuk berkhidmat dengan makhluk.
2. Sembahyang rukun Islam kedua, apakah masih macam ayam patuk-patuk atau sudah berakar umbi membuah peribadi-peribadi yang satu orang sama dengan 10 atau 20 orang yang tidak cintakan Tuhan.
3. Puasa adakah hanya untuk tidak makan dan minum atau sudah lahir darinya malaikat yang berupa manusia.
4. Zakat sudahkah membina masyarakat tanpa kasta yang mana orang miskin menjadi kesayangan orang kaya.
5. Haji pula betul-betul ke melahirkan orang-orang Tuhan yang mereka itu mendengar, melihat, berfikir dan berfirasat dengan pandangan Allah? Atau haji masih bertaraf pelancongan dan shopping atau sekadar kejar fadhilat?
Semak juga di awal tahun ini apakah pokok-pokok iman dan Islam tadi sudah berbuah? Buahnya sungguh manis hingga orang bukan Islam pun jatuh hati. Yakni lahirnya peribadi-peribadi yang sanggup merendah diri, rela pemurah, mampu berkasih sayang, tahu dan tahan sabar, redha dan pemaaf. Bahkan sanggup tidak membalas kejahatan orang padanya. Orang begini adalah orang kesayangan, sama ada dalam negara, negeri, masyarakat, jemaah, sekolah, pejabat, kampung dan dalam keluarga. Orang-orang begini kalau dia pemimpin, dialah penyelamat. Sudahkah universiti-universiti Islam melahirkan tokoh-tokoh agung ini supaya umat Islam bukan lagi jadi punca masalah tapi jadi penyelamat dunia?
2. Muhasabah keluarga.
Sebuah keluarga yang miliki pemangkin yang kuat, dibangunkan oleh peribadi-peribadi agung akan jadi keluarga super. Suami amat bertanggungjawab dan adil, isteri sungguh setia dan taat, anak-anak betul-betul benteng keluarga. Poligami pun pada mereka bukan masalah. Keluarga begini boleh jadikan kasih sayang dan bertolak ansur budaya dan cara hidup mereka. Dengan jiran hormat menghormati, bantu membantu, berlapang dada dan sangat tengok menengok. Andainya keluarga besar kita sudah berada di kualiti ini, sungguh orang Islam akan diserahkan kembali kekuasaan dunia oleh Allah. Tapi kalau keluarga masih porak peranda, awas! cepat-cepat diusaha baik pulih sebab neraka menanti.
3. Muhasabah masyarakat
Masyarakat sekampung kalau dibangunkan oleh keluarga yang bertaqwa, akan jadilah masyarakat yang aman, makmur dan mendapat keampunan Allah. Kita akan lihat satu permandangan yang hanya dapat dilihat sekitar 1500 tahun yang lalu di mana pemimpin jadi payung, melindungi umat dari panas dan hujan kehidupan sedangkan dia basah kuyup dan kena panas terik, tersiksa dalam kehidupannya. Ulama-ulama jadi obor, lampu penerang umat dunia akhirat. Dengan ilmu dan taqwa, mereka membakar kejahilan, kemungkaran, maksiat, kezaliman dan kepalsuan dalam masyarakat. Terang benderanglah kampung itu dengan iman, Islam, ilmu, kebaikan, kasih sayang, akhlak, ukhwah dan perjuangan.
Orang kaya jadi bank, pintu-pintu rumah mereka sentiasa terbuka untuk orang-orang miskin, fakir, ibu tunggal, anak-anak yatim, orang berhutang, orang-orang musafir, orang susah dan kemalangan. Mereka berebut-rebut untuk menyimpan di bank Allah yakni di Akhirat. Takutkan hari hisab dan neraka menyebabkan mereka tidak takut membuang kekayaan di dunia. Mereka rindukan syurga Allah di akhirat.
Pemuda pemudi kerana cintakan Tuhan mampu menjadi khalifah-khalifah kecil di bumi Allah. Mereka berjuang dan membenteng bangsa dari kejahatan. Orang-orang miskin dalam masyarakat bukan masalah dan bukan sampah. Mereka sangat berjasa pada negara dan bangsa. Merekalah tenaga-tenaga masyarakat, membuat kerja-kerja mulia memakmurkan rakyat. Mereka redha dengan Allah, Allah redha dengan mereka.
Allah berfirman:
“Bilamana penduduk satu kampung bertaqwa, maka Allah akan bukakan berkat dari langit dan bumi.”
Di awal tahun ini, sudah sampai ke mana masyarakat kita ini? Peribadinya, keluarganya, jemaah, negeri dan negara. Sudahkah jadi masyarakat berdikari atau masih bersandar keperluan kepada bangsa lain? Mundur atau majukah orang kita ini? Sedang berjuang dengan serius atau sambil lewa? Sungguh-sungguh atau malas-malas? Tugas-tugas atau amanah-amanah yang dipercayakan samaada oleh kerajaan atau swasta sudahkah disempurnakan? Tidak lupa masyarakat sekampung yang kurang bernasib baik sudahkah kita bantu, ziarah-menziarahi, bekerjasama, berkasih sayang? Kalau ada lori angkat sampah, kita tanya atau tidak sudah makan ke belum? Di pasar bila beli ikan sanggup tak bayarkan orang yang di sebelah kita. Bila makan di restoran, ada tak belanja meja di sebelah kita? Di jalan raya, sudahkah kita beri laluan kepada kereta lain, supaya jangan ada perebutan dan pertembungan yang merbahaya? Bila makan teringat tak jiran? Sudahkah orang-orang gaji dilayan seperti keluarga, diajak makan sama dan diberi hadiah-hadiah.
4. Muhasabah Jemaah
Jemaah-jemaah Islam atau pejuang-pejuang yang bertaraf global dan internasional, demi kebenaran yang datang dari Allah, supaya dunia dikembalikan kepada keadilan dan ketaqwaan, persiapkanlah segala keperluan dan syarat-syarat untuk diberi kemenangan oleh Allah. Sejarah merakamkan peristiwa menangnya Islam oleh orang-orang Allah bilamana pasukannya bersembahyang malam, bersugi, luruskan saf, berkasih sayang dan sanggup berkhidmat pada semua manusia. Itulah simbol taqwa. Maka Allahlah pelindung mereka.
Di awal tahun ini, semaklah kumpulan masing-masing. Apakah sumbangan kita sudah maksimum? Perpaduan dan kasih sayang di taraf mana? Teruskan baiki diri oleh setiap individu, kemaskan keluarga, kampung, ekonomi, budaya, klinik dan hospital, sekolah-sekolah, restoran-restoran, pasaraya dan apa lagi aktiviti-aktiviti jemaah. Pastikan semuanya berada di kualiti yang memuaskan dan dibantu Allah. Moga-moga etnik ini akan jadi alternatif kepada segala kebuntuan yang melanda dunia.
Itulah dia muhasabah atau post mortem namanya.
Natijah
Begitulah sepatutnya kita koreksi diri secara Islam untuk tempoh setahun yang berlalu. Jika didapati dalam semua bidang itu kita berjaya dengan cemerlang, teruskan lagi.Tapi jika nasib masih malang, jangan diulang. Yang cacat ditampal, yang baik diteruskan, yang belum wujud difikirkan untuk tindakan. Jika semua warganegara berfikiran begini, setiap awal tahun masihi dan hijriah melakukan muhasabah diri, yang rosak dibetulkan, yang berlubang ditampal, yang kurang ditambah, yang baik diteruskan, bahkan lebih dibaiki lagi. InsyaAllah, dari tahun ke tahun, dari dekad ke dekad dan seterusnya, kita akan mendapat natijah yang kita idamkan. Bangsa dan negara akan jadi maju atas nama Islam. Masyarakatnya mempunyai moral yang tinggi sekali , kerana Tuhan disembah, saling berkasih sayang, bekerja sama, berakhlak mulia, dan berbudi tinggi. Orang bukan Islam pun jatuh hati kerana layanan yang menarik hati. Maka akan berlakulah tamadun jasmani, maknawi dan rohani pada bangsa
Inilah semangat tahun baru. Semangat memeriksa diri dan membaiki diri, keluarga, masyarakat, jemaah, negeri dan negara. Dan ia tidak sama sekali menjadikan pesta, keramaian, perayaan, berpoya-poya dan berangan sebagai agenda. Sebab bangsa yang kuat bukan disibukkan oleh program-program suka ria dan berlalai-lalai. Hanya bangsa yang lemah dan menuju jatuh saja yang ada masa untuk suka-suka dan bermain-main sesama mereka.
Ya Allah, Yang Memberi dan Mencabut kekuasaan dari siapa yang Ia suka, muliakanlah bangsa ini dengan Iman dan Islam. Lepaskan kami dari kehinaan yang menimpa. Wariskanlah kekuasaan kepada orang-orang bertaqwa yang mereka itu sanggup jadikan hidup mati untuk menyembahMu dan motivasikan manusia untuk menyintaiMu! Amin.
MENDIDIK ANAK UNTUK HARI TUA KITA ATAU UNTUK ALLAH?
Bagi kebanyakan manusia, termasuk orang Melayu, anak-anak yang masih kecil dianggap sebagai cahaya mata, belahan hati, penawar jiwa, intan payung dan macam-macam lagi. Sangat disayang dan dimanjakan. Apabila besar sikit, disediakan anak-anak itu untuk menghadapi tuntutan hidup. Diberi pelajaran dan kemahiran setinggi-tingginya supaya apabila besar nanti dapat kerja, dapat jawatan dan dapat gaji lumayan. Mereka rasakan itulah tanggungjawab mereka terhadap anak-anak. Mereka mahukan anak-anak mereka berjaya dan senang dalam hidup.
Kadang-kadang terselit juga di hati ibu ayah, kalau-kalau anak-anak sudah besar dan berjaya, maka akan senanglah hidup ibu ayah. Anak-anak akan membantu dan membela mereka. Anak-anaklah menjadi tempat mereka bergantung apabila tua kelak. Anak-anaklah yang menjamin masa depan mereka. Mereka bersandar kepada
anak-anak mereka untuk hari tua.
Memang anak-anak patut membela dan berkhidmat kepada ibu ayah setelah mereka tua. Ini tuntutan fitrah. Ini
juga tuntutan agama. Allah pun memang hendak begitu. Tetapi patutkah ibu ayah mendidik anak-anak untuk
tujuan ini semata-mata?
Patutkah ibu ayah mendidik anak-anak untuk kepentingan diri mereka sendiri? Patutkah anak-anak itu dianggap sebagai satu pelaburan untuk kebaikan dan kesenangan masa depan ibu ayah?
Kalau begitu, anak-anak tidak ubah sebagai haiwan ternakan. Dibela, diternak supaya akan dapat merasakan untung dan hasilnya satu hari nanti. Kalau begitu mendidik anak tak ubah seperti satu usaha komersial atau satu penanaman modal atau satu kegiatan ekonomi.
Konsep ini perlu dikikis dan dibuang jauh-jauh. Ia tersimpang dari kehendak agama dan kehendak Allah. Anak-anak itu adalah amanah Allah. Mereka perlu dididik untuk Tuhan.Mereka perlu dididik untuk mengenal, mencintai dan takutkan Allah. Mereka perlu dididik supaya menjadi hamba Tuhan selepas itu menjadi khalifah Tuhan dimuka bumi. Mereka perlu dididik untuk mengabdi diri kepada Allah dan menjadikan cinta agung mereka. Mereka perlu dididik supaya menjadi orang yang beriman dan bertaqwa yang hidup mati mereka hanyalah untuk Tuhan. Anak-anak itu anugerah Allah. Oleh itu, kenalah didik mereka untuk Allah.
Kalau ini dilakukan, barulah anak-anak itu akan menjadi orang-orang soleh yang berakhlak dan berjasa. Orang yang beriman dan bertaqwa sudah tentu akan berkhidmat kepada Tuhannya dan sesama manusia, lebih-lebih lagilah kepada kedua-dua ibu dan ayah mereka. Soal anak-anak menjaga dan membela ibu ayah mereka akan terjadi dengan sendiri setelah anak-anak itu menjadi hamba-hamba yang beriman dan bertaqwa.
Apabila anak-anak dididik hanya untuk mengejar dunia dan tidak untuk mengenal, mencintai dan takut dengan
Allah, maka dunialah yang akan menjadi matlamat hidup mereka. Keinsanan mereka tidak akan terbina, nafsu
mereka akan menjadi rakus dan segala sifat-sifat mazmumah yang keji seperti tamak, haloba, hasad, dengki, bakhil, pemarah dan lain-lain yang bersarang dihati mereka.
Mereka tidak akan mempedulikan halal atau haram, hak atau batil, benar atau salah, adil atau zalim, manusia
ataupun Allah. Kalau Allah pun mereka tidak pedulikan, apakah harapan mereka memperdulikan ibu ayah mereka,
jauh sekali untuk membela dan berkhidmat kepada mereka. Ibu ayah akan menjadi penghalang untuk mereka
mengejar dunia mereka. Mereka akhirnya derhaka kepada ibu dan ayah.
Di Akhirat nanti anak-anak ini akan menjadi orang yang muflis. Mereka akan menentang dan menjadi seteru kepada ibu ayah mereka. Mereka akan menuntut hak yang tidak diberikan kepada mereka. Mereka akan menyalahkan ibu ayah mereka kerana tidak mendidik mereka untuk Allah. Ibu dan ayah yang tidak mendidik anak-anak mereka untuk Allah pasti akan rugi di dunia dan lebih-lebih lagi di Akhirat. Di Akhirat nanti anak yang mereka sayang itu akan bertukar menjadi musuh.
Kalau anak-anak dididik untuk Allah hingga mereka menjadi orang-orang yang beriman dan bertaqwa mereka akan menjadi aset kepada kedua ibu ayah mereka. Mereka akan menjadi aset di dunia dan aset di Akhirat. Di dunia mereka akan berkhidmat dan membela kedua ibu ayah mereka. Apabila mati kedua ibu dan ayah, anak seperti ini akan mendoakan mereka. Doa mereka tidak terhijab. Ibu dan ayah juga kan terus mendapat pahala yang mengalir ke dalam kubur hasil dari amalan soleh yang dibuat oleh anak mereka di dunia berkat dididkan dan ilmu yang telah mereka curahkan kepada anak mereka itu.
Hadis ada menyebut:
” Bila mati anak Adam, akan terputuslah segala amalannya kecuali tiga perkara iaitu sedekah jariah yang dibuatnya, ilmu yang bermenafaat yang diajarnya dan anaknya yang soleh.”
Kita harus ingat bahawa anak kita itu adalah hamba Allah. Allah lebih berhak ke atasnya daripada kita. Hanya Allah mengamanahkan dia kepada kita. Oleh itu, kita perlu didik dia untuk Allah, bukan untuk kita.
Anak kita hanya anak kita sementara di dunia. Di Akhirat, dia bukan anak kita lagi. Di Akhirat, anak tak peduli ayah, anak tak peduli ibu. Ibu ayah juga tak pedulikan anak. Masing-masing sibuk dengan urusan masing-masing. Setakat mana kita mampu mendidik anak-anak kita untuk Allah, setakat itulah manfaatnya untuk diri kita.
CINTA DAN PENGORBANAN TIDAK BOLEH DIPISAHKAN
Biasanya seorang kekasih rela berkorban apa saja untuk kekasihnya demi merealisasikan bukti cintanya. Biar apa pun kata nista orang, langsung tidak dipedulikannya. Buktinya, lihatlah pada seorang lelaki yang mencintai seorang perempuan. Kelihatannya macam orang yang hilang pertimbangan. Kerana segala fikirannya, masa, tenaga, harta, wang ringgit dan sebagainya, dikorbankan berhabis-habisan untuk cintanya. Hingga melupakan kepentingan diri sendiri.
Kalau ada orang yang mengatakan perbuatannya itu bodoh atau sudah gila, dia tidak ambil pusing, macam tidak didengarnya. Dia tidak terasa sakit hati dengan cemuhan-cemuhan, kritikan dan kata nista itu. Padanya, bila dia dapat berkorban atau berbelanja dengan memberi hadiah atau memberi sesuatu pemberian pada kekasihnya itu, ia satu nikmat, bukan menyusahkannya. Bahkan terasa indah dan bahagia serta seronok pula. Walaupun lahiriahnya kita nampak fizikalnya susah payah bekerja untuk itu, berhempas pulas mengumpulkan duit untuk menyediakan hadiah-hadiah itu.
Seperti juga orang yang sedang bertunang yang hanya tunggu diijabkabulkan. Inilah masanya dia berkorban habis-habisan. Habislah seluruh tenaga, fizikal, masa, wang ringgit dan harta dikerahkan untuk memikirkan bagaimana hendak memuaskan hati buah hatinya itu.Tentu dia akan lipatgandakan usaha-usaha lebih daripada biasa, bagi menawan buah hatinya semaksima mungkin. Tentu dia bekerja keras untuk cari duit belanja, bermati-matian untuk buat rumah dan membeli segala kelengkapan isi rumah sebagai persediaan menunggu hari perkahwinan atau hari pertemuan pertama itu. Pendek kata, buat kerja apa pun, semuanya untuk memikirkan cintanya. Itu sahaja. Di waktu itu wang ringgit payah hendak diberikan pada orang lain.
Itu baru gambaran cinta seseorang terhadap sesama makhluk yang tidak ada apa-apa jasa padanya. Sekadar terpikat pada rupa paras dan kecantikannya. Itu pun dia sanggup berkorban bermati-matian untuk membalas cinta kekasihnya. Demi menyenangkan hati orang yang dicintainya.
Bagaimana pula dengan orang yang bercinta dengan Tuhan?Bagaimana pula dia berkorban untuk membuktikan cintanya?
Infak fisabilillah (berkorban pada jalan Allah) mengikut pengertian syariat ialah berbelanja apa yang ada ke jalan yang diredhai oleh Allah atau berkorban berhabis-habisan apa yang ada, sama ada harta, wang ringgit, tenaga, masa, fikiran hatta nyawa sekalipun semata-mata untukAllah.
Berkorban atau berbelanja pada jalan Allah ertinya terpaksa kurangkan harta atau susutkan harta, kurang wang ringgit, kurang masa untuk dirinya berehat atau langsung tidak rehat, kurang dapat kasih sayang atau langsung tidak dapat kasih sayang dan bermanja dengan isteri-isteri, suami, anak-anak dan keluarga. Rumah yang besar jadi kecil atau langsung tidak ada rumah.
Patut dapat kasih sayang, sudah tidak dapat lagi. Terpaksa tinggalkan anak-anak, isteri-isteri, suami, ibu ayah, saudara-mara, sahabat-handai, kampung halaman, harta, rumah tangga, tinggal jawatan, kedudukan, degri, menara gading dan tinggal segalagalanya kerana diuntukkan segala-galanya tadi buat mencari keredhaan Allah. Untuk perbuatan dan sikapnya itu, mereka sanggup menerima apa jua risikonya seperti sanggup menjadi miskin, dihina, difitnah, dikata, dicaci, dimaki, dikecam,ditohmah, diseksa hatta sanggup dibunuh sekalipun, demi semata-mata hendak menunaikan kehendak cinta agungnya, iaitu Allah.
Begitulah pengorbanan seseorang itu bilamana Allah sudah dijadikan Cinta Agungnya. Kerana cinta itu memanglah buta walau kepada apa dan siapa sekalipun, sama ada kepada isteri, kepada suami, kekasih, tunang atau kepada Allah. Pada saya, orang yang boleh berkorban atau berbelanja berhabis-habisan untuk Allah itu ialah orang yang sangat cinta dan mabuk dengan Allah. Yakni meletakkan Allah itu sebagai Cinta Agungnya mengatasi segala cinta yang lain.
Tidak salah rasanya kalau disebutkan mereka ini orang yang gilakan Allah.Hingga kerana-Nya, manusia sanggup susah dan mati. Bahkan kesusahan itu tidak dirasakan susah lagi.Sebaliknya susah itu dirasakan satu kebahagiaan dan kegembiraan bila dapat ditunaikan. Ianya sebagai hadiah atau pemberian untuk Cinta Agungnya. Itulah kepuasan walaupun dia sendiri susah untuk mendapatkannya.
Seorang mukmin yang benar-benar bertaqwa kepada Allah sudah tentulah pengorbanannya lebih berganda-ganda lagi dalam semua hal untuk Allah. Pengorbanan itulah bukti rasa cinta pada Allah itu. Yang lain-lainnya sudah jadi kecil. Dia rela susah dan menderita bahkan sanggup berkorban apa saja demi Allah Cinta Agungnya itu.
Di waktu itu dia sudah benar-benar tajalli dengan Allah SWT. Oleh itu dia dapat menyempurnakan urusannya dengan Cinta Agungnya. Dengan membawa rasa cinta di hati yang memuncak inilah seseorang itu dapat berkorban untuk yang dicintainya. Kalau cintanya meminta apa saja sekalipun hak miliknya, akan sanggup dikorbankan. Inilah yang telah dibuktikan oleh Rasulullah SAW. Kerana cintanya kepada Allah, Allah pun mengaku dialah kekasih-Nya yang digelar Habibullah. Yang mana segala tenaga, masa, kekayaan sepenuhnya dikorbankan untuk Allah.
Begitulah juga berlaku pada para Sahabat baginda yang lain seperti Sayidina Abu Bakar, Sayidina Umar Al Khattab, Sayidina Usman dan ramai lagi. Sebahagian besar masa, tenaga, harta dan hidupnya dikorbankan untuk Allah. Kalaupun ada untuk kepentingan diri dan keluarga, ianya terlalu sedikit. Sebab itulah Islam cepat berkembang dan cepat menguasai dunia. Sifat atau watak mereka ini yang paling ketara ialah keghairahannya pada perjuangan Islam dan berkorban untuknya. Yakni menegakkan kalimah Allah pada diri, keluarga, masyarakat dan seluruh sistem hidup. Segala masa, tenaga, fikiran, harta dan keupayaannya dikerahkan pada kerja-kerja menegakkan sistem hidup Islam.
Untuk itu dia sudah jual segala yang ada padanya ke jalan Allah kerana hendak membuktikan cintanya kepada Allah. Kalau begitu bolehlah kita katakan, orang yang berkorban pada jalan Allah kerana orang itu telah mencintai Allah. Ertinya, pengorbanan dan cinta, dua perkara yang tidak dapat dipisahkan. Kalau ada cinta, ada pengorbanan dan kalau ada pengorbanan, ertinya kerana adanya cinta.
Jadi, orang mabuk cinta Allah ini dia akan berkorban. Dengan pengorbanan itu lahirlah kemajuan dan tamadun Islam. Kerana merealisasikan cintanya pada Allah, bermacam-macam pengorbanan yang dapat dibuatnya. Sehingga terlahirnya tamadun itu. Gabungan dari hati-hati yang mabuk cinta ini akan dapat membangunkan jemaah dan negara serta empayar Islam. Inilah buahnya. Kemajuan atau tamadun itu adalah hasil perjuangan dan pengorbanan. Perjuangan dan pengorbanan adalah buah cinta umat Islam kepada Allah.
Contoh buah cinta lahirkan pengorbanan adalah seperti:
1. Memberi bantuan kewangan kepada pendakwah-pendakwah.
2. Membantu dengan harta untuk menegakkan agama Allah seperti membangunkan sistem pendidikan Islam, sekolah Islam, universiti Islam, membangunkan masjid, surau atau rumah-rumah kebajikan, rumah wakaf, membina kampung-kampung Islam, hospital secara Islam, ekonomi Islam, rumah anak-anak yatim, fakir miskin dan janda-janda terbiar, membina jalan raya dan jalan air atau tandas awam, memberi bantuan kewangan kepada orang yang menegakkan ekonomi Islam seperti membangunkan kilang atau projek-projek secara Islam, keluarkan biasiswa, bantu beli kenderaaan untuk kemudahan jemaah Islamiah, alat perhubungan bagi mempercepatkan pergerakan perjuangan Islam dan lain-lain lagi. Membantu tertegaknya pertanian secara Islam, mewakafkan tanah untuk pembangunan semua hal yang tersebut tadi, mencairkan seluruh harta kekayaan sebagai modal untuk membantu dalam semua sudut pembangunan
Islam.
Maka dengan pengorbanan itu lahirlah tamadun Islam seperti zaman Rasulullah SAW, Khulafaur Rasyidin dan salafussoleh. Mereka telah pun korbankan segala-galanya untuk membuktikan cinta agung mereka. Rasulullah SAW berkorban selaju angin kencang. Sayidina Abu Bakar habiskan semua hartanya sehingga yang tinggal hanya Allah dan Rasul sahaja. Sayidina Umar Al Khattab tiga perempat hartanya habis dikorbankan. Sayidina Usman Affan pula korbankan separuh daripada hartanya dan begitulah para Sahabat yang lainnya. Walaupun miskin tapi tetap juga berkorban. Jika tidak ada pengorbanan, ertinya cinta itu adalah palsu. Cinta itu mesti dibuktikan dengan pengorbanan.
Di sini dapat difahami bahawa kesan daripada cinta Allah dan Rasulullah serta cintakan hari Akhirat, jadi pendorong kepada seseorang itu sanggup berkorban hingga dapat membangunkan kemajuan dan tamadun Islam. Kalau cinta kepada Allah dan Rasul tidak mendalam atau langsung tidak ada, maka seseorang itu tidak akan sanggup berkorban berhabis-habisan. Mungkin tangannya menghulurkan wang untuk jihad tetapi hatinya tidak ikhlas. Ada kepentingan atau ada udang di sebalik batu. Mungkin kerana ingin undi, ingin dipuji, ingin dibalas jasanya dan sebagainya. Maka lahirlah tamadun yang tidak bercorak Islam.
Bila seseorang itu cintanya kepada Allah dan Rasul tidak mendalam, maka dia tidak akan sanggup berkorban berhabis-habisan. Pengorbanan itu tidak wujud darinya. Kesannya, umat Islam tidak akan maju dan tidak dapat melahirkan tamadun Islam. Juga tidak akan hidup bertolong bantu. Tenaga, fikiran, masa, wang ringgit dan harta dihabiskan untuk membangunkan sistem riba, hotel-hotel untuk kemungkaran, disko untuk puaskan nafsu, kilang atau faktori untuk ada peluang melabur atau untuk mendapat saham kosong, membangunkan sekolah atau universiti untuk dapat ilmu yang banyak tetapi niat untuk pangkat dan jawatan, bukan untuk Allah dan Rasul.
Pembangunan atau tamadun begini, walau macam mana pesat sekalipun ia adalah kerana cinta nafsu dan diri sendiri. Ini akan menjadikan manusia itu rosak seperti sombong, gila dunia, rakus, mementingkan diri dan sebagainya. Inilah yang banyak berlaku di dunia hari ini. Kemajuan dan tamadun yang begitu tinggi, tidak dapat menyelamatkan insaniah manusia. Kemajuan yang tidak memberi ketenangan, kebahagiaan, keharmonian dan keamanan. Oleh itu pengorbanan yang dicurahkan itu tidak dianggap pengorbanan. Ia diibaratkan barang buruk yang dihadiahkan kepada kita. Begitulah pengorbanan yang Allah minta tetapi kita balas dengan kejahatan.
KEKAYAAN ILMU DAN PENGALAMAN
Diwaktu zaman Imam Ghazali, 1,000 tahun dahulu, umatnya takut dengan kekayaan jadi mereka tak bincang tentang kekayaan – hidup mereka hanya bela kambing, sebab mereka takut jadi kaya.
Tetapi waktu itu mereka bergaduh dengan ilmu, akhirnya ramailah yang buka pondok pengajian.
Hari ini pula manusia asyik bincang fasal kekayan harta dan wang ringgit. Sebenarnya ilmu dan didikan amat penting untuk kita menilai, untuk kita pilih mana yang baik .
Kekayaan Ilmu dan Pengalaman
_________________________
Ajaran Islam sangat menggalakkan kepada umatnya menuntut ilmu, sama ada ilmu dunia atau ilmu Akhirat.
Mengapa Allah menggalakkan umat Islam menguasai ilmu dunia dan akhirat? Diantara hikmahnya ialah:-
1. Agar mengenal Allah dan boleh menyembahnya …kenal Pencipta serta takut denganNya kerana Dia berkuasa di atas kita. Kita belajar ilmu apa sekali pun, yang pentingnya ilmu itu membawa kita bertemu Tuhan – belajar jadi engineer, saintis, doktor, pakar jantung, belajar berniaga semuanya boleh asalkan kita kenal Tuhan akhirnya.
2.Supaya umat Islam menuntut ilmu, agar berbagai ilmu maklumat boleh diketahui. Kita boleh kenal nama-nama binatang, nama-nama pokok dsbnya tetapi kita tak jadi sombong dengan ilmu itu.
3.Agar umat Islam terpimpin dengan syariatNya di dalam seluruh kehidupannya dan berakhlak mulia. Kenal mana yang halal, mana yang haram, yang sunat, yang makruh, yang harus. Ilmu tentang wanita nak bersalin bukankah elok wanita yang belajar agar terjaga syariat Allah? Berperanankah ilmu Tauhid, Fiqah, Tasawuf dan Akhlak mulia di dalam kehidupan kita?
4.Agar dengan ilmu dan pengalaman manusia boleh maju di dalam seluruh aspek kehidupan. Macam seorang dokor kenalah buat praktikal, baru ada pengalaman supaya boleh maju.
5.Agar umat Islam cinta dengan Akhirat dan mengutamakannya daripada dunia – dengan demikian segala harta yang kita perolehi dapat diinfakkan untuk Akhirat. Harta dan kekayaan kita letak di tangan untuk diagih-agihkan kepada orang lain bukan diletakkan di hati sehingga kita rasa semuanya kita punya sendiri.
6.Agar umat Islam dengan ilmunya mudah menarik dan mempengaruhi orang yang bukan Islam masuk Islam – berapa ramai orang bukan Islam yang dah kita berjaya jadikan orang Islam yang sebenarnya?
7.Agar umat Islam dengan ilmu dan pengalamannya pandai mengendalikan urusan kehidupan sehingga mudah dan senang menguruskan kehidupan mereka. Bila kita berilmu dalam Islam, sewaktu bangun pagi dan hingga kita tidur balik dimalam hari semuanya jadi senang.
8.Agar kita layak menjadi khalifah Allah Ta’ala di bumi ini – nak layakkan diri kenalah ada 7 perkara yang diatas, kena ada ilmu dan pengalaman.
9.Agar dapat memimpin manusia ke jalan yang benar.
Biasanya berlaku kepada ahli-ahli ilmu ( lawan kepada hikmah diatas):
Allah menginginkan kepada ahli ilmu seperti yang kita sebut di atas tadi. Tapi lumrah berlaku dalam sepanjang sejarah manusia pada ahli ilmu adalah seperti berikut:
1.Sombong apabila menjadi ahli ilmu, dengan ilmu bukan hendak merendah diri dengan Tuhan dan dengan manusia. Dapat sahaja sekeping ijazah dengan emak, ayah nak tunjuk sombong – Allah hukum, berapa ramai siswazah yang tak ada kerja!. Walau ilmu apa kita punyai kita kena merendah diri, ilmu dunia, ilmu agama tak ada beza.
2.Menggunakan ilmu sebagai sumber mencari kekayaan dunia dan pangkat untuk kepentingan diri sendiri. Walaupun seorang ustaz…dalam nak cari duit, tipu semasa buat claim.
3.Tidak pun rasa takut dengan Allah, itulah cara majoritinya kecuali sedikit.
4.Ilmu yang dimiliki tidak dijadikan panduan hidup kecuali di aspek-aspek yang tertentu sahaja.
5.Dengan ilmu yang banyak tidak pun menarik orang yang bukan Islam masuk Islam kecuali sedikit sangat. Oleh kerana tidak ikhlas , masyarakat cepat jadi jahat kerana cendiakawannya jahat.
6.Ahli-ahli ilmu tidak menjadi obor/ikutan dalam kehidupan manusia lain.
ORANG YANG CERDIK ADALAH ORANG YANG BANYAK MENGINGATI MATI
Kita masih dan sedang merancang hendak besarkan lagi rumah yang sudah besar. Sedang berkira-kira hendak ambil loan untuk dapat kereta baru. Bersuka-suka dengan perempuan yang tidak halal. Ingin bahkan rebut jawatan, pangkat, gaji besar supaya dapat berbangga, menunjuk-nunjuk, bermewah-mewah. Gila puji, gila dunia, sombong, takabur, dengki, dendam, bakhil dan macam-macam lagi sifat jahat lahir mahupun batin yang kita jadikan mainan hidup kita.
Walhal kalau kita sedar dan rasa yang kita akan mati, tentulah semua kejahatan itu dapat kita elakkan. Tentu rumah yang ada sudah cukup, bahkan mungkin hendak dikecilkan lagi, sebab takut dihisab nanti. Tentu tidak ambil riba lagi dan tidak bantu bank-bank riba. Bahkan duit-duit simpanan pun dikeluarkan dari bank dunia dimasukkan ke bank akhirat. Tentu sudah takut hendak bergaul bebas dengan perempuan yang haram bagi kita. Bahkan hendak pandang pun takut. Takut zina mata. Takut mata itu nanti dibakar oleh api neraka. Sudah takut hendak pegang jawatan besar dan gaji besar sebab itu semua akan memberatkan dan menyusahkan hisab di Padang Mahsyar. Takut hendak bermewah apalagi membazir, kerana takut tidak dapat jawab dan tidak lepas dari hukuman Allah. Sebab itu semua itu di serahkan kepada tabung jihad, tabung akhirat. Dengan harapan untuk bermewah di akhirat.
Pendek kata apa juga perkara yang boleh menyusahkan kita di alam Barzakh dan di alam kubur nanti tentu kita elakkan sedaya mungkin. Hatta soal-soal hati pun dijaga, jangan biarkan busuk dan kotor kerana hati begitu nanti tidak selamat juga daripada dibakar oleh api neraka.
Firman Allah :
Terjemahannya: Pada hari itu (hari kita pergi mengadap Allah) tidak berguna lagi harta dan anak kecuali mereka yang pergi membawa hati yang selamat. (Surah As Syuara` : 89)
Kerana itu orang yang sedar dan rasa dia akan mati bukan saja membersihkan amalan lahir tetapi hati pun dijaga betul. Supaya kekotoran sifat mazmumah diganti oleh mahmudah. Selagi hati masih kotor dan selagi dosa-dosa lahir masih dibuat, selama itu kita tidak rasa tenang dan bahagia. Sebab takut dan rasa tidak selamat dari hukuman Allah di alam barzakh dan di akhirat. Tapi kalau ada orang yang masih rasa tidak apa dan rasa seronok dengan maksiat lahir mahu pun batin, orang itu sebenarnya tidak sedar yang dia akan mati. Orang begini adalah orang yang bodoh.
Kata Rasulullah, orang yang paling cerdik ialah orang yang banyak ingat mati . Maknanya orang yang paling bodoh ialah yang langsung tidak fikir tentang mati. Lebih kurang macam kambing yang walaupun nampak pisau di tangan tuannya, sedang dihala ke lehemya, bakal mengambil nyawanya, tapi dia masih ketawa dan manis muka. Bodoh betullah dia.Tetapi tidak apalah, sebab dia kambing. Kambing tidak akan disoal oleh mungkar nakir. Tidak akan dihisab di Padang Mahsyar. Apa hal dengan manusia yang macam kambing? Ataukah mereka rasa lepas mati kita tidak hidup lagi? Itu satu perkiraan yang tidak wajar. Sebab kehidupan di dunia perlu diadili. Kerana itu Allah akan bangunkan sekali lagi untuk satu pengadilan dan kira bicara yang mutlak.Agar hidup benar-benar bermakna pada semua orang.
Ayat Al Quran:
Terjemahannya: Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati. Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cubaan yang sebenarnya dan hanya kepada Kamilah, kamu dikembalikan. ( Al Anbiya` : 35 )
Ya, mati pasti datang! Dan kita akan dihidupkan kembali untuk dipersoalkan tentang apa-apa yang Allah pertanggungjawabkan pada kita di dunia. Soalnya bilakah masanya kita akan mati? Jawabnya kematian itu mungkin akan berlaku sejam lagi! Mati boleh datang sedetik lagi! Jawabnya kematian itu mungkin akan berlaku seminit lagi. Mati boleh datang sedetik lagi! Jangan kita nafikan hal ini .Jangan kita remehkan hal ini, bahawa Allah cukup kuasa untuk mematikan kita sebentar lagi. Kalau kita tidak gentar dengan keperkasaan Allah ini,cuba doakan agar Allah tarik nyawa kita sekarang juga. Jangan fikir Allah tidak buat. Allah boleh matikan seluruh manusia di dunia sekaligus sekelip mata.Begitu kuasa Allah.”Jadi!”Maka jadilah. Cuma Allah tidak berbuat begitu. Dia benarkan lagi kita hidup untuk beberapa waktu lagi agar sempat lagi kita hidup untuk beberapa waktu lagi agar sempat lagi kita taubat dan menambah bakti dan mengabdikan diri padaNya. Ingat Firman Allah:
Terjemahannya: Tidak aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk menyembah Aku ( Ad Dzariat : 56)
Maknanya Allah panjangkan lagi umur kita ini dengan tujuan memberi peluang lagi kita mencari jalan untuk menyembah-Nya. Sebab itulah setiap kali Allah bangunkan kita untuk hidup sehari lagi, dan sehari lagi, syukurlah banyak-banyak sebab Allah beri peluang lagi untuk kita mencari dan menambahkan lagi bekal untuk perjalanan dan hidup di akhirat. Serta mintalah pada Allah hidayah dan taufik untuk hari itu dan hari-hari berikutnya, agar dapat kita gunakan sepenuhnya untuk dan kerana Allah.
Dalam pada itu kita mesti selalu ingat bahawa bila-bila masa saja Izrail boleh datang menjemput kita untuk kembali ke hadrat Allah. Memang Izrail tiap-tiap hari menjenguk atau memandang kita. Dua kali sehari. Dia lihat kalau kalau sudah tiba masanya untuk kita dibawa ke alam barzakh. Izrail tidak pernah cuti. Kalau begitu nyawa kita boleh diambil bila-bila saja. Mungkin seminit dari sekarang!
Masya-Allah! Cuba kita rasakan benar-benar yang kita boleh jadi mati seminit lagi. Aduh! Akan jadilah sepertimana orang yang dihukum gantung, yang dibincangkan di awal tadi. Nescaya kita tidak berani lagi hendak buat maksiat kecil atau besar. Bukan saja maksiat, bahkan perkara harus pun sudah tidak lalu. Panggang hati atau ayam pun kalau dihidang tidak ada makna. Isteri muda yang cantik molek pun dibawa, kita tidak ada mood lagi. Yang kita fikir ialah dosa-dosa yang bertimbun. Tentu akan kejar sana, kejar sini, cari orang yang kita ada buat dosa, untuk minta maaf. Panggil siapa sempat untuk wasiat agar bayar hutang, wakafkan harta benda, keluarkan duit di bank. Sambil itu menangis dengan Allah minta ampunkan dosa-dosa. Minta tangguh kalau boleh agar beri masa untuk buat segala-gala amal soleh. Hati tidak fikir lain lagi melainkan Allah, Allah, Allah.
Itulah faedahnya ingat mati. Kita akan takut dengan dosa, bahkan amal yang sia-sia pun tidak terbuat lagi. Ingat mati benar-benar kontrol kita untuk minta ampun dengan Allah dan dengan manusia. Tidak terfikir lagi hendak derhaka pada Allah dan hendak bersengit-sengit hati dengan kawan-kawan. Di samping itu ingat mati akan tambah kekuatan untuk membangunkan amal kebaikan dan berkorban serta berjuang menegakkan agama Allah. Kita tidak fikir panjang lagi untuk korban segala-galanya di jalan Allah. Tidak letih lagi berjuang untuk menegakkan hukurn Allah. Inilah yang dimaksudkin oleh Rasulullah bahawa orang cerdik ialah orang yang banyak ingat mati Yang mana, hasil ingat akan mad akan tercetuslah segala kebaikan dan hapuslah sikap jahat kita. Bukannya bila ingat mati langsung tidak mahu keluar rumah. Hendak sembahyang saja.
Itulah perangai orang jahil. Orang yang faham Islam, bila sebut mati maka berlompatanlah mereka berjuang, membangunkan Islam agar mati syahid. Sebab kematian yang paling mulia ialah mati syahid. Rasulullah dan para sahabat ialah generasi umat Islam yang sangat banyak ingat mati. Apakah mereka bangsa yang pasif dan jumud? Tidak. Di tangan merekalah 3/4 dunia menyerah pada Islam. Mereka berhabis-habisan menyerah tenaga, fikiran dan segala-galanya untuk Allah, sebagai simpanandi akhirat nanti.
Itulah hasil ingat mati. Dan kalau kita boleh ulangi sikap ini (sentiasa ingat mati) nescaya kita juga jadi bangsa yang sentiasa bertenaga untuk berkorban dan berjuang di jalan Allah demi menegakkan Islam ke seluruh dunia. InsyaAllah
