Tag Archives: Islam
MUHASABAH DI TAHUN BARU
Allah SWT berfirman:
Demi masa, sesungguhnya manusia itu dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh. Dan yang nasihat menasihati tentang kebenaran dan yang ingat-mengingat akan kesabaran.
Masa telah membawa kita ke bulan Januari tahun 2016 . Masa berjalan tidak pernah berehat. Sudah cukup jauh perjalanannya. Sudah banyak kisah yang berakhir tapi masa belum lagi mahu berhenti. Bilakah masa akan berakhir yang akan mengakhiri segala perjalanan makhluk? Hanya Allah sahaja yang tahu, kerana Dialah Pencipta masa dan mengawal perjalanannya. Sedangkan Allah tidak terikat oleh masa. Kita perlu ingat masa di sisi manusia tidak sama. Masa yang beredar menurut ukuran jin tidak juga sama dengan ukuran masa oleh malaikat. Lain alam lainlah ukuran masanya. Masa yang dipakai di dunia tidak sama dengan jarak masa yang dipakai di Akhirat. Satu hari di Akhirat sama dengan seribu tahun ukuran dunia.
Saudara saudari,
Ambil perhatianlah dengan masa. Dia adalah suatu kejadian yang cukup luar biasa, menjadi penentu dan kayu ukur perjalanan hidup kita. Allah sendiri bersumpah dengan masa! Bahawa rugilah sesiapa yang menghabiskan masa tanpa beriman, beramal soleh dan nasihat menasihati tentang kebenaran dan kesabaran.
Kini tahun baru masihi 2016 sudah datang untuk kita. Masa ini memberitahu kita bahawa suatu hari nanti, seperti yang sudah ditetapkan oleh Allah, masa untuk kita sudah habis. Hidup ini ada hujungnya. Perjalanan pasti sampai ke destinasi. Masa lah yang jadi penentunya.
Kalau begitu di permulaan awal tahun baru mari kita lihat ke belakang dan ke depan, masa yang sudah kita habiskan dan yang akan kita habiskan, apakah sudah memenuhi maksud serta tujuan hidup dan tujuan mati kita nanti. Untuk apa kita minta ditambah lagi umur, kalau ianya merugikan? Mari kita lakukan post mortem atau muhasabah yang sebenar-benarnya agar kita menemukan kebenaran dan kesabaran yang Allah maksudkan itu. Mudah-mudahan kita selamat dari kaum yang menyambut awal tahun hanya dengan pesta-pesta dan keramaian yang merugikan itu.
Sebenarnya muhasabah bukannya boleh dibuat setahun sekali. Bahkan setiap hari. Alangkah bagusnya kalau kita jadualkan muhasabah kita kepada kategori-kategori berikut: Harian, mingguan, bulanan, tahunan, dekad dan abad. Hal-hal yang dimuhasabahkan pula boleh dibahagikan kepada peringkat-peringkat peribadi, keluarga, jemaah, masyarakat, negeri, negara dan dunia.
Sempena tahun baru, kita kena buat post mortem bertaraf tahunan. Satu tahun ada 12 bulan. Mengapa 12 bulan perlu satu post mortem. Tentu Allah mempunyai maksud dan hikmahNya menetapkan 12 bulan sebagai jangka tahunan. 12 bulan ini sebenarnya tidaklah panjang masanya kalau diukur dengan umur yang panjang sampai 100 tahun misalnya. Tapi 12 bulan jadi panjang waktunya kalau di ukur dengan ukuran satu dekad yakni 10 tahun. Kalau begitu memang elok sungguh setiap 12 bulan sekali lagi manusia melakukan post mortem pada diri, keluarga, jemaah, bangsa dan negerinya. Supaya himpunan-himpunan muhasabah harian, mingguan, bulanan itu dapat dirumuskan pencapaian secara menyeluruh. Yang gagal dikaji sebab-sebab kegagalan untuk dibaiki manakala kejayaan itu hendak terus suburkan. Diharapkan dengan sistem penilaian yang begini, umat Islam khususnya tidak lagi jadi umat yang ketinggalan dalam bidang-bidang pendidikan, politik, ekonomi, sosial dan lain-lain.
1. Muhasabah peribadi
Peribadi agung yang kualitinya ialah satu orang boleh mengalahkan sepuluh orang dengan izin Allah. ( Yakni dalam bidang ekonomi, pendidikan dan semua aspek) hanya dapat dibina oleh ajaran wahyu. Yakni peribadi yang fikiran dan jiwanya berteraskan tauhid. Allah SWT betul-betul menguasai akalnya dan hatinya. Rasa bertuhan dan otak bertuhan jadi pemangkin utama mendorong sikap dan fikirannya. Terus terang saja, bahawa sijil-sijil dan degree bukan pemangkin untuk bangunkan bangsa. Patriotisma itu mesti berteraskan cinta Tuhan bukan cinta duit, cinta perempuan, cinta dunia dan cinta peribadi. Hari ini tanyalah diri sendiri, sejauh mana pencapaian cinta Tuhan itu sudah dibuat. Semaklah rukun iman, teras bina jiwa itu setakat mana dipelajari, difahami, dihayati dan diperjuangkan.
1. Percaya Allah apakah sampai jatuh hati pada-Nya?
2. Percaya malaikat sudahkah berhubung dan memberi salam?
3. Percaya Rasul apakah ia jadi idola dan pujaan, fanatik dan rindu mendalam hingga sunnahnya jadi kegilaan?
4. Percaya kitab telahkah menjadi sumber rujukan dan dasar perjuangan?
5. Percaya kiamat sampaikah ia jadi matlamat dan dunia hanya jambatan bukan rebutan? Akhirat dibesarkan atau dunia dibesarkan?
6. Percaya qada qadar betul-betul ke jadi prinsip hidup sehingga Allah benar-benar jadi hakim, jadi bank, jadi guru tempat rujuk, jadi kawan setia, jadi hanya tempat meminta tolong dari sekecil-kecil masalah hingga sebesar-besarnya.
Umur sudah matang tapi apakah fikiran dan roh ikut matang? Yakni rukun iman dan rukun Islam sudah mendarah daging, bukan bertaraf tauhid darjah 6 atau tauhid hafalan. Demikian jugalah keIslaman kita dilihat kepada penghayatan rukun Islam.
1. Kalimah syahadah yang beribu kali sudah disebut itu masih hanya di bibir atau sudah menjadi hati jantung kita sehingga Allah dan Rasul benar-benar dicintai, ditakuti, gementar hati dengan Allah hingga sanggup jadi abid di malam hari dan singa di siangnya untuk berkhidmat dengan makhluk.
2. Sembahyang rukun Islam kedua, apakah masih macam ayam patuk-patuk atau sudah berakar umbi membuah peribadi-peribadi yang satu orang sama dengan 10 atau 20 orang yang tidak cintakan Tuhan.
3. Puasa adakah hanya untuk tidak makan dan minum atau sudah lahir darinya malaikat yang berupa manusia.
4. Zakat sudahkah membina masyarakat tanpa kasta yang mana orang miskin menjadi kesayangan orang kaya.
5. Haji pula betul-betul ke melahirkan orang-orang Tuhan yang mereka itu mendengar, melihat, berfikir dan berfirasat dengan pandangan Allah? Atau haji masih bertaraf pelancongan dan shopping atau sekadar kejar fadhilat?
Semak juga di awal tahun ini apakah pokok-pokok iman dan Islam tadi sudah berbuah? Buahnya sungguh manis hingga orang bukan Islam pun jatuh hati. Yakni lahirnya peribadi-peribadi yang sanggup merendah diri, rela pemurah, mampu berkasih sayang, tahu dan tahan sabar, redha dan pemaaf. Bahkan sanggup tidak membalas kejahatan orang padanya. Orang begini adalah orang kesayangan, sama ada dalam negara, negeri, masyarakat, jemaah, sekolah, pejabat, kampung dan dalam keluarga. Orang-orang begini kalau dia pemimpin, dialah penyelamat. Sudahkah universiti-universiti Islam melahirkan tokoh-tokoh agung ini supaya umat Islam bukan lagi jadi punca masalah tapi jadi penyelamat dunia?
2. Muhasabah keluarga.
Sebuah keluarga yang miliki pemangkin yang kuat, dibangunkan oleh peribadi-peribadi agung akan jadi keluarga super. Suami amat bertanggungjawab dan adil, isteri sungguh setia dan taat, anak-anak betul-betul benteng keluarga. Poligami pun pada mereka bukan masalah. Keluarga begini boleh jadikan kasih sayang dan bertolak ansur budaya dan cara hidup mereka. Dengan jiran hormat menghormati, bantu membantu, berlapang dada dan sangat tengok menengok. Andainya keluarga besar kita sudah berada di kualiti ini, sungguh orang Islam akan diserahkan kembali kekuasaan dunia oleh Allah. Tapi kalau keluarga masih porak peranda, awas! cepat-cepat diusaha baik pulih sebab neraka menanti.
3. Muhasabah masyarakat
Masyarakat sekampung kalau dibangunkan oleh keluarga yang bertaqwa, akan jadilah masyarakat yang aman, makmur dan mendapat keampunan Allah. Kita akan lihat satu permandangan yang hanya dapat dilihat sekitar 1500 tahun yang lalu di mana pemimpin jadi payung, melindungi umat dari panas dan hujan kehidupan sedangkan dia basah kuyup dan kena panas terik, tersiksa dalam kehidupannya. Ulama-ulama jadi obor, lampu penerang umat dunia akhirat. Dengan ilmu dan taqwa, mereka membakar kejahilan, kemungkaran, maksiat, kezaliman dan kepalsuan dalam masyarakat. Terang benderanglah kampung itu dengan iman, Islam, ilmu, kebaikan, kasih sayang, akhlak, ukhwah dan perjuangan.
Orang kaya jadi bank, pintu-pintu rumah mereka sentiasa terbuka untuk orang-orang miskin, fakir, ibu tunggal, anak-anak yatim, orang berhutang, orang-orang musafir, orang susah dan kemalangan. Mereka berebut-rebut untuk menyimpan di bank Allah yakni di Akhirat. Takutkan hari hisab dan neraka menyebabkan mereka tidak takut membuang kekayaan di dunia. Mereka rindukan syurga Allah di akhirat.
Pemuda pemudi kerana cintakan Tuhan mampu menjadi khalifah-khalifah kecil di bumi Allah. Mereka berjuang dan membenteng bangsa dari kejahatan. Orang-orang miskin dalam masyarakat bukan masalah dan bukan sampah. Mereka sangat berjasa pada negara dan bangsa. Merekalah tenaga-tenaga masyarakat, membuat kerja-kerja mulia memakmurkan rakyat. Mereka redha dengan Allah, Allah redha dengan mereka.
Allah berfirman:
“Bilamana penduduk satu kampung bertaqwa, maka Allah akan bukakan berkat dari langit dan bumi.”
Di awal tahun ini, sudah sampai ke mana masyarakat kita ini? Peribadinya, keluarganya, jemaah, negeri dan negara. Sudahkah jadi masyarakat berdikari atau masih bersandar keperluan kepada bangsa lain? Mundur atau majukah orang kita ini? Sedang berjuang dengan serius atau sambil lewa? Sungguh-sungguh atau malas-malas? Tugas-tugas atau amanah-amanah yang dipercayakan samaada oleh kerajaan atau swasta sudahkah disempurnakan? Tidak lupa masyarakat sekampung yang kurang bernasib baik sudahkah kita bantu, ziarah-menziarahi, bekerjasama, berkasih sayang? Kalau ada lori angkat sampah, kita tanya atau tidak sudah makan ke belum? Di pasar bila beli ikan sanggup tak bayarkan orang yang di sebelah kita. Bila makan di restoran, ada tak belanja meja di sebelah kita? Di jalan raya, sudahkah kita beri laluan kepada kereta lain, supaya jangan ada perebutan dan pertembungan yang merbahaya? Bila makan teringat tak jiran? Sudahkah orang-orang gaji dilayan seperti keluarga, diajak makan sama dan diberi hadiah-hadiah.
4. Muhasabah Jemaah
Jemaah-jemaah Islam atau pejuang-pejuang yang bertaraf global dan internasional, demi kebenaran yang datang dari Allah, supaya dunia dikembalikan kepada keadilan dan ketaqwaan, persiapkanlah segala keperluan dan syarat-syarat untuk diberi kemenangan oleh Allah. Sejarah merakamkan peristiwa menangnya Islam oleh orang-orang Allah bilamana pasukannya bersembahyang malam, bersugi, luruskan saf, berkasih sayang dan sanggup berkhidmat pada semua manusia. Itulah simbol taqwa. Maka Allahlah pelindung mereka.
Di awal tahun ini, semaklah kumpulan masing-masing. Apakah sumbangan kita sudah maksimum? Perpaduan dan kasih sayang di taraf mana? Teruskan baiki diri oleh setiap individu, kemaskan keluarga, kampung, ekonomi, budaya, klinik dan hospital, sekolah-sekolah, restoran-restoran, pasaraya dan apa lagi aktiviti-aktiviti jemaah. Pastikan semuanya berada di kualiti yang memuaskan dan dibantu Allah. Moga-moga etnik ini akan jadi alternatif kepada segala kebuntuan yang melanda dunia.
Itulah dia muhasabah atau post mortem namanya.
Natijah
Begitulah sepatutnya kita koreksi diri secara Islam untuk tempoh setahun yang berlalu. Jika didapati dalam semua bidang itu kita berjaya dengan cemerlang, teruskan lagi.Tapi jika nasib masih malang, jangan diulang. Yang cacat ditampal, yang baik diteruskan, yang belum wujud difikirkan untuk tindakan. Jika semua warganegara berfikiran begini, setiap awal tahun masihi dan hijriah melakukan muhasabah diri, yang rosak dibetulkan, yang berlubang ditampal, yang kurang ditambah, yang baik diteruskan, bahkan lebih dibaiki lagi. InsyaAllah, dari tahun ke tahun, dari dekad ke dekad dan seterusnya, kita akan mendapat natijah yang kita idamkan. Bangsa dan negara akan jadi maju atas nama Islam. Masyarakatnya mempunyai moral yang tinggi sekali , kerana Tuhan disembah, saling berkasih sayang, bekerja sama, berakhlak mulia, dan berbudi tinggi. Orang bukan Islam pun jatuh hati kerana layanan yang menarik hati. Maka akan berlakulah tamadun jasmani, maknawi dan rohani pada bangsa
Inilah semangat tahun baru. Semangat memeriksa diri dan membaiki diri, keluarga, masyarakat, jemaah, negeri dan negara. Dan ia tidak sama sekali menjadikan pesta, keramaian, perayaan, berpoya-poya dan berangan sebagai agenda. Sebab bangsa yang kuat bukan disibukkan oleh program-program suka ria dan berlalai-lalai. Hanya bangsa yang lemah dan menuju jatuh saja yang ada masa untuk suka-suka dan bermain-main sesama mereka.
Ya Allah, Yang Memberi dan Mencabut kekuasaan dari siapa yang Ia suka, muliakanlah bangsa ini dengan Iman dan Islam. Lepaskan kami dari kehinaan yang menimpa. Wariskanlah kekuasaan kepada orang-orang bertaqwa yang mereka itu sanggup jadikan hidup mati untuk menyembahMu dan motivasikan manusia untuk menyintaiMu! Amin.
Rabiul Awal Maulidur Rasul Bulan Mukjizat
Kebesaran dan keistimewaan Rabiul Awal memang tidak boleh dilupakan oleh dunia. Semua lapisan manusia
sekalipun yang bukan Islam, orang baik, orang jahat, terutamanya cerdik pandai dan khususnya umat Islam
akan meraikan, memperkatakan dan merayakan Rabiul Awal setiap tahun bila dia menjelang tiba. Rabiul Awal adalah bulan yang agung kerana di dalamnya terdapat sejarah paling agung bertaraf dunia yang ditempa sejak 1,500 tahun yang lalu. Sungguh belum ada sejarah lain yang dapat memecahkan keistimewaan rekod sejarah ini samada sebelum atau selepasnya.
Rabiul Awal menghadiahkan kepada dunia seagung-agung manusia yang sempurna peribadinya lahir dan batin
(insanul kamil). Jawatannya mengatasi segala-gala jawatan besar dunia.Dia tidak langsung melakukan sebarang kesalahan kecil atau besar (ma’sum). Dia bukan ahli filasof, bukan tokoh politik berpengaruh, bukan raja ekonomi, bukan saintis ulung, bukan juga negarawan atau budayawan terkenal dan tidak tokoh sihir yang handal. Mengatasi semua itu. Baginda adalah berjawatan Maharaja Alam sejagat, tuan punya seluruh zaman sepanjang umur dunia, pembawa rahmat bagi seluruh alam, pemimpin dunia kepada semua bangsa sepanjang 1,500 tahun untuk berbillion-billion manusia.
Dia ialah wakil Tuhan untuk alam berjawatan Rasulullah SAW dengan nama Muhammad Ibnu Abdullah. Di antara gelarannya ummi. Yakni ibu ilmu. Yakni sumber ilmu yang diajar langsung oleh Allah kepadanya tanpa perantaraan membaca dan menulis. Allah menjadi gurunya. Yakni dengan mencurahkan ilmu langsung kepada ibu dirinya iaitu roh atau hatinya. Kadang kala melalui perantaraan Jibril. Rohnyalah yang berbicara padanya. Bukan akalnya yang fathonah atau maha cerdik itu. Baginda pemimpin bukan dengan akalnya tapi dengan rohnya. Roh yang mampu menerima wahyu dari Allah. Ilmu itu semua termaktub dalam Al Quran yang ditafsirkan oleh Sunnahnya.
Inilah satu-satunya manusia yang mampu melakukan keagungan ini sepanjang umur dunia. Dialah Sayyidil Mursalin, penghulu orang bertaqwa. Maka dengan keluarbiasaan inilah Baginda telah merakamkan sejarah yang tiada tandingnya. Ahli-ahli falsafah yang mencetuskan isma-isma atau segala ideologi itu mengerahkan seluruh daya akal fikirannya untuk mencari formula menyelamatkan dunia. Tapi ternyata akal semata telah gagal sama sekali dalam menghadapi masaalah dunia. Maka oleh Rasulullah, dengan rohnya disuluh oleh akalnya telah memberi jawapan pada semua masaalah. Bahkan terbukti mampu menyelesaikan krisis dunia dalam masa yang sangat pendek.
Masyarakat dunia khususnya bangsa Arab yang cukup rosak waktu itu telah dibaik pulih oleh Baginda menjadi begitu bertamaddun sekali. Dengan mudah ilmu Allah telah merubah sistem-sistem zamannya, merubah cara berfikir, cara hidup, sistem kebudayaan, sistem politik, sistem ekonomi, sistem pemerintahan, sistem kekeluargaan, sistem pendidikan dan sistem masyarakat.Dunia menjadi indah dengan keharmonian dan kasih sayang. Sistem jahiliyah hancur punah.
Itulah dia rahsia Rabiul Awal. Sebab itu tidaklah hairan mengapa hingga ke hari ini setiap menjelang bulan mukjizat ini, peribadi ini dan ajarannya dikenang orang dalam forum, tulisan dan syarahan. Lebih menakjubkan lagi di awal kurun ke 15 ini, yakni setelah 1000 tahun lebih kewafatannya kelihatan pengamalan sunnah Baginda sedang giat dihidupkan semula. Inilah mukjizat yang amat besar Allah hadiahkan untuk Baginda di hari lahirnya.
Dalam memperingati hari lahir Rasullah SAW tahun ini, mari kita sebagai umat Muhammad Rasulullah SAW meniliti tentang watak masyarakat jahiliyah yang Baginda telah rubah itu. Dengan maksud mudah-mudahan ajaran Rasullah itu juga kita dapat gunakan untuk merubah sistem jahiliyah moden yang sedang mencengkam kehidupan kita di zaman ini. Sebab Rasul itu datang bukan untuk zamannya saja, tapi juga untuk zaman kita ini.
Apa mustahil bagi Allah dengan kuasaNya melakukan ajaran Nabi Muhammad cukup relevan untuk zaman ini,
dipakai oleh pewarisnya untuk melakukan apa yang dibuat oleh Muhammad pertama, sekalipun Baginda telah
wafat? Kita yakin Allah akan jadikan ia sebagai kenyataan untuk kita pula dapat melihat kebesaranNya, kebenaran
Rasulullah dan kekuatan para pejuang kebenaran.
WATAK DUNIA DI ZAMAN JAHILIYAH
Bulan Rabiul Awal tahun Masihi 621 menyaksikan masyarakat manusia sedang cukup rosak lahir dan batin. Kehidupan penuh dengan kesusahan dan ketakutan. Masaalah-masaalah dunia begitu menjadi kusut hingga tidak terungkaikan lagi oleh mana-mana pemimpin waktu itu. Rasulullah dilahirkan di tengah-tengah kerosakan suasana masyarakat Arab yang berwatak seperti berikut:
1.Manusia putus hubungan denagn Tuhan. Mereka langsung tak kenal pencipta dan penjaganya, mungkin sekadar
percaya wujudnya .Tapi ramai yang tidak percayakan Tuhan lagi. Ertinya manusia tidak merasa lagi Tuhan ada
peranan dalam hidup mereka.Semua masaalah hidup mereka yakin mereka boleh selesaikan sendiri. Akibat pegangan jiwa yang vakuum ini, bila berhadapan dengan masaalah hidup, ramai yang kecewa, putus asa dan bunuh
diri. Kalau Tuhan diambil sebagai tempat rujuk, pelindung dan penyelamat, manusia akan mampu terhadap
penderitaan.
2.Berlaku perpecahan kaum di kalangan manusia, maka berperanganlah bangsa denagn bangsa, puak dengan puak, etnik dengan etnik, agama dengan agama hingga keamanan tidak wujud lagi.
3.Orang yang kuat memakan yang lemah.Silemah menjadi mangsa. Keadilan dan pembelaan tidak berlaku, menjadikan golongan bawahan tambah tertindas dan menderita.
4.Perempuan tidak ada tempat dalam masyarakat.Hanya dijadikan alat pemuas nafsu kaum lelaki, terutama lelaki kaya dan ketua negara waktu itu akan ambil saja dengan paksa mana-mana wanita yang mereka berkenan tanpa peduli anak atau isteri siapa. Menjadikan mana-mana keluarga yang ada anak perempuan hidup tertekan sehingga ada yang bila lahir anak perempuan dibunuh saja.
5.Sistem ekonomi riba yang membolehkan si kaya menekan si miskin, seperi lintah darat hisap darah simiskin, menjadi budaya dalam ekonomi. Orang miskin dicekik dengan hutang, akhirnya diambil jadi hamba sahaya. Kebebasan dan kemerdekaan bagi mereka tiada sama sekali.
6.Amalan hidup nafsi-nafsi, susah tanggung sendiri, senang untuk diri sendiri itu menjadikan masyarakat yang ditimpa macam-macam kesusahan hidup itu bagaikan berendam dalam ketakutan.Kebahagiaan hilang, ketenangan melayang.
7.Kes rompak, samun dan bunuh bermaharajalela.Tinggal dalam rumah pun rasa tak selamat.Apa lagi kalau pergi
musafir atau mengembara.
8.Kemanusiaan dan keturunan bertambah rosak lagi dengan menularnya penyakit-penyakit sosial seperti zina, rogol, liwat, lesbian, sumbang mahram dll. Gelombang jahat ini melanda bagaikan banjir, hingga tak mungkin dapat dikawal lagi.
9.Manusia benar-benar bertuhankan hawa nafsu. Hormat menghormati satu sama lain tak wujud lagi.Rakyat tak
hormat pemimpin, pemimpin tak beri kasih sayang lagi.Orang kaya atau senang tak berperi kemanusiaan lagi. Perompak, penyamun dan pembunuh tumbuh meliar akibat hasad dan dendam.
10.Allah lakukan peringatan-peringatan yang banyak dengan bencana alam, gempa bumi, bah, belalang memusnahkan tanaman, ribut taufan, penyakit berjangkit tanpa ubat.Manusia tambah derita dan melarat.
11.Orang-orang kerajaan jatuh menjatuhkan.Politik tidak stabil.
Demikianlah gambaran secara umum keadaan atau watak dunia yang Rasulullah terpaksa hadapi sistem hidup
yang direka cipta oleh akal fikiran manusia waktu itu sudah hadapi titik buntu.Mereka tiada formula untuk selesaikan penyakit-penyakit kronik, feudalisma, pragmatisma, diktator sudah jam.Pemimpin-pemimpin pening kepala kerana tidak mampu kontrol manusia dengan disiplin.Mereka habis akal, tidak tahu lagi apa boleh dibuat. Sebab makin banyak usaha-usaha atau peraturan-peraturan dibuat makin banyak pula masaalah yang belaku. Peraturan dan undang-undang itu jadi penyakit di atas penyakit yang sudah ada.
Maka dikesempatan beginilah Allah SWT akan mendatangi manusia melalui orangNya. Seolah-olah Allah berkata,”Wahai hamba-hambaKU, setelah kamu mencuba dan gagal maka bertanyalah kepadaKu. Ini wakil Ku untuk menjawab masaalah-masaalah kamu.”
PENGERTIAN ZALIM – ADILKAH KITA DENGAN DIRI KITA SENDIRI?
Ada perkara yang selalu orang sebut-sebut di hadapan kita, bahkan orang ramai sebut iaitu tentang penzaliman. Ada ayat Quran yang pendek yang berkait dengan perkara ini :
‘Tuhan tidak menzalimi mereka itu tetapi merekalah (manusialah) yang menzalimi diri mereka sendiri.’
Ayat ini pendek tapi mempunyai ilmu yang global. Di dalamnya ada ilmu yang tersurat dan tersirat.
Hari-hari kita baca dalam surat khabar, di media masa, di TV, orang sebut tentang penzaliman. Tetapi penzaliman yang selalu disebut orang, termasuk kita, diberitakan seseorang itu menzalimi seseorang yang lain, satu etnik menzalimi etnik lain, satu bangsa menzalimi bangsa lain, satu puak menzalimi puak lain.
Di sekitar itulah kezaliman itu disebut orang. Tapi orang tak pernah terfikir bahawa kezaliman itu lebih luas dari itu. Tuhan kata : ‘Tuhan tidak menzalimi mereka tapi mereka menzalimi diri sendiri’
Di sini, kalau kita hurai erti kezaliman paling-paling tidak ada 7 aspek kezaliman. Dalam penzaliman mengikut pengertian Tuhan paling tidak ada 7 kategori atau 7 aspek yang menyebabkan manusia boleh menjadi zalim :
1. Zalim dengan Tuhan
Ini penzaliman peringkat tertinggi. Tak ada yang lebih tinggi daripada zalim taraf ini, yakni seorang manusia zalim dengan Tuhan.
Apa maksud zalim dengan Tuhan. Ialah :
· tak kenal Tuhan
· syirik dengan Tuhan.
· Tak takut dengan Tuhan,
· tak cinta dengan Tuhan,
· tak pedulikan Tuhan,
· tak dihubungkan hidup ini dengan Tuhan.
· Tuhan ada atau Tuhan tak ada dia tak ambil peduli. “Ada tak ada Tuhan, apa perlu aku fikir Tuhan.”
Ini penzaliman taraf tinggi sekali. Paling atas. Tak terfikir oleh kita. Padahal ramai orang tak peduli Tuhan, ini termasuk kita. Tiap-tiap hari kita tak pedulikan Tuhan.
Padahal satu perkara Tuhan kata dalam Qur’an :
‘Iqra bismirabbik’.
Maksudnya : ”Hendaklah kamu membaca atas nama Tuhan-Mu.”
Apa sahaja hendak dibuat mesti atas nama Tuhan. Membaca, bertindak, berjuang, membangun, berpendidikan, berekonomi, berkebudayaan, berhibur, berhubung, mentadbir, mesti atas nama Tuhan. Mesti dikaitkan dengan Tuhan, mesti ada hubungan dengan Tuhan. Kalau kita tidak lakukan atas nama Tuhan maka sebenarnya kita melakukan penzaliman paling tinggi.
Kalau begitu yang dimaksudkan, kita juga ada melakukan zalim peringkat tinggi ini. Yang paling banyak, ada pada orang kafir dan orang munafik. Tapi pada kita orang Islam pun unsur-unsur itu ada. Mana orang Islam hari ini yang betul-betul cinta dengan Tuhan, takut dengan Tuhan, menghubungkan hidupnya dengan Tuhan? Maaf, sekalipun ulama, orang Islam hari ini sekadarkan percaya wujudnya Tuhan. Sekadar betul akidah atau sekadar tidak jatuh kafir. Atau Akidah sekadar cukup makan. Di luar itu, dengan Tuhan tak ada pun takut, cinta, tak ada hendak menghubungkan diri dengan Tuhan.
Awal-awal umat Islam telah melakukan penzaliman peringkat atas. Kemudian hendak minta bantuan Tuhan, hendak minta pertolongan Tuhan untuk menghancurkan musuh-musuh Tuhan. Padahal kita juga sudah jadi musuh Tuhan kerana awal-awal sudah melakukan zalim peringkat paling atas. Akhirnya kita sama-sama hancur, kerana kita sudah masuk dalam golongan musuh Tuhan.
2. Zalim dengan Fizikal
Yakni zalim yang ada hubungan dengan fizikal. Manusia melihat dengan mata, mesti atas nama Tuhan. Bercakap, mendengar, bertindak, menggunakan tangan, kaki dan seluruh anggota badan kita mesti atas nama Tuhan. Ertinya selaras dengan kehendak Tuhan. Mata, telinga, tangan, kaki, semua gerak geri kita jangan bertentangan dengan kehendak Tuhan. Kalau berlaku pertentangan itu ertinya kita telah melakukan penzaliman peringkat kedua.
3. Zalim dengan harta
Yakni zalim yang ada hubungan dengan harta. Harta itu milik Tuhan. Tuhan bagi pada kita. Ada yang sedikit, ada yang banyak, ada yang jadi jutawan, ada yang jadi bilioner. Ada yang kaya jangan gunakan sedikitpun atas nama selain Tuhan. Mesti selaras dengan kehendak Tuhan, sebab yang kita miliki itu sebenarnya Tuhan punya. Diri kita pun Tuhan yang punya. Tak boleh sesuka hati kita gunakan diri dan kekayaan kita, sesuka hati kita. Mesti digunakan menurut kehendak Tuhan. Kalau tidak, kita melakukan penzaliman yang ketiga yang ada hubungan dengan harta.
4. Zalim dengan manusia lain
Zalim seseorang pada manusia lain, atau penzaliman manusia sesama manusia contohnya : orang pukul orang lain, mengata orang lain, menjauhkan orang lain, bagi malu, menghina, fitnah, curi barang orang lain, itu ialah kezaliman keempat yang ada hubungan dengan orang lain.
Zalim yang ke 4 ini lah yang dibesarkan-besarkan tiap hari. Tentang zalim peringkat yang pertama, manusia senyap sahaja. Tidak diperkatakan sama sekali. Zalim peringkat 2 dan 3 kurang diperkatakan. Sedangkan zalim yang ke 4 ini di surat kabar, awal-awal sahaja diceritakan : “Tak patut dia tuduh saya, pukul saya, fitnah saya.”
Setiap hari zalim peringkat ke 4 itu di heboh-hebohkan. Jadi perkataan zalim itu sudah sempit, tapi perkara yang kecil dibesarkan. Zalim peringkat 1,2 dan 3 tak masuk buku langsung, tak masuk surat kabar langsung, tak masuk TV langsung. Tak pernah pun dikatakan dalam perbualan.
5. Zalim dengan jawatan
Yakni zalimnya seseorang yang ada hubungan dengan jawatannya. Jawatan itu macam-macam : Mungkin dia PM, Presiden, DO, mungkin dia gabenor, kerani, pegawai mungkin dia pengarah, pengurus, dan lain-lain. Jawatan itu semua kalau tak dihubungkan dengan Tuhan tak selari dengan kehendak Tuhan, sesuka hati tak buat seperti yang Tuhan kehendaki, maka dia zalim.
Yang ini pun ada orang bisingkan :
“Nampak presiden tak betul.”
“Nampak PM tak betul.”
“Nampak DO tak betul.”
“Hakim tak betul.”
Tapi kerani, cikgu, ustaz tak betul, itu tak nampak. Yang nampak Presiden, PM, hakim, polis tak betul. Dibawah itu tak sebut. Contoh peon tak betul, perkara itu tak nampak. Padahal peon itu jawatan juga. Sebenarnya walau sekecil apapun jawatan mesti dilakukan selaras dengan kehendak Tuhan.
Zalim peringkat ini ada dibincangkan juga tapi fokus pada jawatan yang besar-besar. Jawatan yang kecil tak disebut, lebih-lebih lagi orang kecil. Dia suluh yang besar-besar : ‘Presiden tak betul’, “PM tak betul”, “Hakim tak betul.” Tapi guru, ustaz tak diteropong, kerani, peon tak diteropong. Pengurus, guru tadika, guru kemas tak pernah disuluh. Padahal itu jawatan juga. Kalau tak selaras dengan kehendak Tuhan, maka zalim.
6. Zalim dengan ilmu
Peringkat 6 adalah penzaliman oleh manusia terhadap ilmu. Ada yang dapat ilmu banyak ada yang dapat ilmu sedikit. Professor dapat ilmu banyak. Ijazah Doktor Falsafah dapat ilmu banyak juga. Sarjana dapat kurang sedikit. Ijazah Sarjana Muda dapat ilmu lagi kurang. Kalau di bawah itu lagi kurang. Sama ada banyak atau sedikit ilmu yang dimiliki, kalau digunakan ilmu itu untuk kepentingan diri, maka dia zalim. Sebab itu orang masuk neraka bukan sahaja kerana termasuk golongan orang yang zalim pada peringkat 1-5 tapi golongan yang termasuk zalim peringkat 6 inipun masuk neraka. Kalau zalim yang ada hubungan dengan ilmu, maka akan masuk neraka.
Kebanyakan di zaman ini, orang telah menyalah gunakan ilmu, sekalipun orang yang mempunyai ilmu Islam. Ilmu digunakan bukan untuk Tuhan tapi untuk poket, untuk megah, untuk nama, untuk glamour, untuk cari duit. Tapi hal ini tak pernah dibesarkan atau diberitakan dalam surat kabar.
Dia zalim dengan ilmunya, kitapun zalim dengan ilmu. Tapi orang tak pernah sebut perkara ini. Mana ada hari ini orang terfikir bahawa satu kezaliman bila orang menggunakan ilmunya untuk kepentingan diri. Orang tak terfikir bila ada yang menggunakan ilmunya untuk mencari nama, itu dikatakan zalim. Orang tak mengatakan zalim pada seseorang yang megah kerana ilmunya, yang sombong dengan ilmunya. Bahkan orang anggap dia ada wibawa. Bila sombong dengan ilmu, rasa hebat, apakah itu dikatakan berwibawa? Dia derhaka dengan Tuhan, akan masuk neraka, itukah wibawa?
Itu zalim kategori 6. Yakni menyalahgunakan ilmu bukan untuk Tuhan tapi untuk kepentingan diri samada untuk pangkat, nama glamor, untuk megah.
7. Zalim dengan roh / perasaan
Kezaliman yang ada hubungan dengan roh atau perasaan, dengan hatinya. Ini lagi susah, ini lagi payah. Tak pernah orang sebut, surat kabar pun tak sebut, radio sekali pun tak sebut. Patutnya dalam roh atau dalam hati ada perasaan untuk Tuhan :
“Sedih, Tuhan redha ke tidak. Sedih, jangan-jangan aku berdosa. Sedih aku tak ada rasa kehambaan. Sedih aku tak takut dengan Tuhan, aku tak cinta dengan Tuhan.”
Tapi hati kita tak merasa seperti itu. Apa yang dirasa?
“Sakit aku ini bilakah nak sehat. Asyik sakit je.”
“Sedihnya, aku miskin. Bila nak kaya.”
“Sedihlah isteri tak sayang aku.”
“Sedih, suami tak sayang aku.”
Perasaan kita tidak diberi pada Tuhan. Perasaan telah disalah digunakan : orang tak peduli, suami tak sayang, isteri tak sayang. Itulah yang disedihkan dan disusahkan. Hati ini, perasaan ini telah kita salahgunakan. Kita zalim dengan perasaan.
Sebenarnya zalim ini bukan setakat 7 ini boleh lebih luas. Sedangkan orang lain hanya sebut 1, 2 perkara sahaja. Bahkan dalam ajaran Islam, nafas turun naik bukan untuk Tuhan adalah satu kezaliman. Tuhan akan tanya. Kalau Tuhan tanya kita tak boleh jawab, kalau Tuhan tak maafkan, dengan nafas manusia boleh masuk neraka. Betapalah kalau tak takut dengan Tuhan, tak cinta dengan Tuhan. Kalau Tuhan tanya dan kita tak boleh jawab, Tuhan tak maafkan, maka manusia masuk neraka. Mana orang terfikir nafas turun naik, bila tidak digunakan untuk Tuhan boleh masuk neraka? orang tak terfikir.
Jadi kalau orang faham ayat tadi, kemudian dapat betulkan diri dan selamat dari 7 peringkat zalim tadi barulah sesuai dengan pengakuan kita dalam sembahyang :
“Inasholati manusuki wamahyaya wamamaati lillaahirabbil ‘alamin.”
Sebab itu kalau kita faham, waktu sembahyang bila akan menyebut janji tersebut, macam mahu gila. Tapi karena kita tak faham, jadi tak rasa.
Sebab itu mahu baca janji itu kalau orang faham, akan teragak-agakk sebab kita berbohong dengan Tuhan. Sedangkan Tuhan mendengar. Hendak baca pun takut.
Tapi kerana tak faham, kita tak rasa itu. Sebab itu kerana tak faham, tak rasa apa-apa, orang sembahyang tapi tak boleh membaiki diri. Lagilah wirid, baca Quran tak kan boleh baiki diri. Sebab zikir yang paling besar adalah sembahyang. Zikir, wirid yang lain itu kecil. Dalam sembahyang ada zikir bacaan, perbuatan, percakapan dan perasaan. Macam-macam bentuk zikir terhimpun dalam sembahyang, termasuk zikir perasaan. Tapi kita tak rasa. Sebab itu patutnya mahu sembahyang itu takut. Sembahyang diperintah tapi takut janji-bohong, janji-bohong lagi. Itu sudah zalim.
Jadi pengertian zalim itu luas. Tapi yang orang besarkan zalim peringkat 4. Padahal zalim itu cukup luas.
“Jangan campakkan diri engkau kepada kebinasaan.”
Ayat itu ditujukan pada orang yang tak berkorban, tak menginfakkan hartanya, orang yang tak menderma. Mereka dianggap mencampakkan diri dalam kebinasaan. Orang yang tak bersedekah ertinya mencampakkan diri dalam neraka. Dia zalim. Tuhan kata jangan campakkan diri engkau dalam kebinasaan neraka. Orang yang tak korbankan harta dianggap zalim.
Tapi zalim peringkat atas sekali : syirik, tak takut Tuhan itu zalim teratas.
Bila kita bahas, yang zalim yang pertama pun sudah ada pada diri kita. Kalau tak selalu pun sekali sekala. Kalau manusia ini faham bahwa pengertian zalim dengan Tuhan itu begitu luas, begitu global, dia tak akan lagi bergaduh. Sebab tak nampak lagi salah orang. Walaupun orang zalim, tapi kita tak nampak kezaliman dia sebab kita pun zalim dengan Tuhan. Kezaliman yang lebih besar. Tapi kerana Tuhan tak nampak, kita tak rasa Tuhan itu yang patut dibesarkan, jadi akhirnya manusia membesarkan zalim peringkat ke 4.
Kesimpulannya, marilah kita bertanya kepada diri sendiri, apakah sudah ADILkah kita terhadap diri sendiri dan sudah bebaskan kita dari MENZALIMI diri sendiri dan yang paling perlu kita muhasabahkan adakah diri kita tanpa sedar juga ZALIM kepada Pencipta kita?
Sekian
CINTA DAN PENGORBANAN TIDAK BOLEH DIPISAHKAN
Biasanya seorang kekasih rela berkorban apa saja untuk kekasihnya demi merealisasikan bukti cintanya. Biar apa pun kata nista orang, langsung tidak dipedulikannya. Buktinya, lihatlah pada seorang lelaki yang mencintai seorang perempuan. Kelihatannya macam orang yang hilang pertimbangan. Kerana segala fikirannya, masa, tenaga, harta, wang ringgit dan sebagainya, dikorbankan berhabis-habisan untuk cintanya. Hingga melupakan kepentingan diri sendiri.
Kalau ada orang yang mengatakan perbuatannya itu bodoh atau sudah gila, dia tidak ambil pusing, macam tidak didengarnya. Dia tidak terasa sakit hati dengan cemuhan-cemuhan, kritikan dan kata nista itu. Padanya, bila dia dapat berkorban atau berbelanja dengan memberi hadiah atau memberi sesuatu pemberian pada kekasihnya itu, ia satu nikmat, bukan menyusahkannya. Bahkan terasa indah dan bahagia serta seronok pula. Walaupun lahiriahnya kita nampak fizikalnya susah payah bekerja untuk itu, berhempas pulas mengumpulkan duit untuk menyediakan hadiah-hadiah itu.
Seperti juga orang yang sedang bertunang yang hanya tunggu diijabkabulkan. Inilah masanya dia berkorban habis-habisan. Habislah seluruh tenaga, fizikal, masa, wang ringgit dan harta dikerahkan untuk memikirkan bagaimana hendak memuaskan hati buah hatinya itu.Tentu dia akan lipatgandakan usaha-usaha lebih daripada biasa, bagi menawan buah hatinya semaksima mungkin. Tentu dia bekerja keras untuk cari duit belanja, bermati-matian untuk buat rumah dan membeli segala kelengkapan isi rumah sebagai persediaan menunggu hari perkahwinan atau hari pertemuan pertama itu. Pendek kata, buat kerja apa pun, semuanya untuk memikirkan cintanya. Itu sahaja. Di waktu itu wang ringgit payah hendak diberikan pada orang lain.
Itu baru gambaran cinta seseorang terhadap sesama makhluk yang tidak ada apa-apa jasa padanya. Sekadar terpikat pada rupa paras dan kecantikannya. Itu pun dia sanggup berkorban bermati-matian untuk membalas cinta kekasihnya. Demi menyenangkan hati orang yang dicintainya.
Bagaimana pula dengan orang yang bercinta dengan Tuhan?Bagaimana pula dia berkorban untuk membuktikan cintanya?
Infak fisabilillah (berkorban pada jalan Allah) mengikut pengertian syariat ialah berbelanja apa yang ada ke jalan yang diredhai oleh Allah atau berkorban berhabis-habisan apa yang ada, sama ada harta, wang ringgit, tenaga, masa, fikiran hatta nyawa sekalipun semata-mata untukAllah.
Berkorban atau berbelanja pada jalan Allah ertinya terpaksa kurangkan harta atau susutkan harta, kurang wang ringgit, kurang masa untuk dirinya berehat atau langsung tidak rehat, kurang dapat kasih sayang atau langsung tidak dapat kasih sayang dan bermanja dengan isteri-isteri, suami, anak-anak dan keluarga. Rumah yang besar jadi kecil atau langsung tidak ada rumah.
Patut dapat kasih sayang, sudah tidak dapat lagi. Terpaksa tinggalkan anak-anak, isteri-isteri, suami, ibu ayah, saudara-mara, sahabat-handai, kampung halaman, harta, rumah tangga, tinggal jawatan, kedudukan, degri, menara gading dan tinggal segalagalanya kerana diuntukkan segala-galanya tadi buat mencari keredhaan Allah. Untuk perbuatan dan sikapnya itu, mereka sanggup menerima apa jua risikonya seperti sanggup menjadi miskin, dihina, difitnah, dikata, dicaci, dimaki, dikecam,ditohmah, diseksa hatta sanggup dibunuh sekalipun, demi semata-mata hendak menunaikan kehendak cinta agungnya, iaitu Allah.
Begitulah pengorbanan seseorang itu bilamana Allah sudah dijadikan Cinta Agungnya. Kerana cinta itu memanglah buta walau kepada apa dan siapa sekalipun, sama ada kepada isteri, kepada suami, kekasih, tunang atau kepada Allah. Pada saya, orang yang boleh berkorban atau berbelanja berhabis-habisan untuk Allah itu ialah orang yang sangat cinta dan mabuk dengan Allah. Yakni meletakkan Allah itu sebagai Cinta Agungnya mengatasi segala cinta yang lain.
Tidak salah rasanya kalau disebutkan mereka ini orang yang gilakan Allah.Hingga kerana-Nya, manusia sanggup susah dan mati. Bahkan kesusahan itu tidak dirasakan susah lagi.Sebaliknya susah itu dirasakan satu kebahagiaan dan kegembiraan bila dapat ditunaikan. Ianya sebagai hadiah atau pemberian untuk Cinta Agungnya. Itulah kepuasan walaupun dia sendiri susah untuk mendapatkannya.
Seorang mukmin yang benar-benar bertaqwa kepada Allah sudah tentulah pengorbanannya lebih berganda-ganda lagi dalam semua hal untuk Allah. Pengorbanan itulah bukti rasa cinta pada Allah itu. Yang lain-lainnya sudah jadi kecil. Dia rela susah dan menderita bahkan sanggup berkorban apa saja demi Allah Cinta Agungnya itu.
Di waktu itu dia sudah benar-benar tajalli dengan Allah SWT. Oleh itu dia dapat menyempurnakan urusannya dengan Cinta Agungnya. Dengan membawa rasa cinta di hati yang memuncak inilah seseorang itu dapat berkorban untuk yang dicintainya. Kalau cintanya meminta apa saja sekalipun hak miliknya, akan sanggup dikorbankan. Inilah yang telah dibuktikan oleh Rasulullah SAW. Kerana cintanya kepada Allah, Allah pun mengaku dialah kekasih-Nya yang digelar Habibullah. Yang mana segala tenaga, masa, kekayaan sepenuhnya dikorbankan untuk Allah.
Begitulah juga berlaku pada para Sahabat baginda yang lain seperti Sayidina Abu Bakar, Sayidina Umar Al Khattab, Sayidina Usman dan ramai lagi. Sebahagian besar masa, tenaga, harta dan hidupnya dikorbankan untuk Allah. Kalaupun ada untuk kepentingan diri dan keluarga, ianya terlalu sedikit. Sebab itulah Islam cepat berkembang dan cepat menguasai dunia. Sifat atau watak mereka ini yang paling ketara ialah keghairahannya pada perjuangan Islam dan berkorban untuknya. Yakni menegakkan kalimah Allah pada diri, keluarga, masyarakat dan seluruh sistem hidup. Segala masa, tenaga, fikiran, harta dan keupayaannya dikerahkan pada kerja-kerja menegakkan sistem hidup Islam.
Untuk itu dia sudah jual segala yang ada padanya ke jalan Allah kerana hendak membuktikan cintanya kepada Allah. Kalau begitu bolehlah kita katakan, orang yang berkorban pada jalan Allah kerana orang itu telah mencintai Allah. Ertinya, pengorbanan dan cinta, dua perkara yang tidak dapat dipisahkan. Kalau ada cinta, ada pengorbanan dan kalau ada pengorbanan, ertinya kerana adanya cinta.
Jadi, orang mabuk cinta Allah ini dia akan berkorban. Dengan pengorbanan itu lahirlah kemajuan dan tamadun Islam. Kerana merealisasikan cintanya pada Allah, bermacam-macam pengorbanan yang dapat dibuatnya. Sehingga terlahirnya tamadun itu. Gabungan dari hati-hati yang mabuk cinta ini akan dapat membangunkan jemaah dan negara serta empayar Islam. Inilah buahnya. Kemajuan atau tamadun itu adalah hasil perjuangan dan pengorbanan. Perjuangan dan pengorbanan adalah buah cinta umat Islam kepada Allah.
Contoh buah cinta lahirkan pengorbanan adalah seperti:
1. Memberi bantuan kewangan kepada pendakwah-pendakwah.
2. Membantu dengan harta untuk menegakkan agama Allah seperti membangunkan sistem pendidikan Islam, sekolah Islam, universiti Islam, membangunkan masjid, surau atau rumah-rumah kebajikan, rumah wakaf, membina kampung-kampung Islam, hospital secara Islam, ekonomi Islam, rumah anak-anak yatim, fakir miskin dan janda-janda terbiar, membina jalan raya dan jalan air atau tandas awam, memberi bantuan kewangan kepada orang yang menegakkan ekonomi Islam seperti membangunkan kilang atau projek-projek secara Islam, keluarkan biasiswa, bantu beli kenderaaan untuk kemudahan jemaah Islamiah, alat perhubungan bagi mempercepatkan pergerakan perjuangan Islam dan lain-lain lagi. Membantu tertegaknya pertanian secara Islam, mewakafkan tanah untuk pembangunan semua hal yang tersebut tadi, mencairkan seluruh harta kekayaan sebagai modal untuk membantu dalam semua sudut pembangunan
Islam.
Maka dengan pengorbanan itu lahirlah tamadun Islam seperti zaman Rasulullah SAW, Khulafaur Rasyidin dan salafussoleh. Mereka telah pun korbankan segala-galanya untuk membuktikan cinta agung mereka. Rasulullah SAW berkorban selaju angin kencang. Sayidina Abu Bakar habiskan semua hartanya sehingga yang tinggal hanya Allah dan Rasul sahaja. Sayidina Umar Al Khattab tiga perempat hartanya habis dikorbankan. Sayidina Usman Affan pula korbankan separuh daripada hartanya dan begitulah para Sahabat yang lainnya. Walaupun miskin tapi tetap juga berkorban. Jika tidak ada pengorbanan, ertinya cinta itu adalah palsu. Cinta itu mesti dibuktikan dengan pengorbanan.
Di sini dapat difahami bahawa kesan daripada cinta Allah dan Rasulullah serta cintakan hari Akhirat, jadi pendorong kepada seseorang itu sanggup berkorban hingga dapat membangunkan kemajuan dan tamadun Islam. Kalau cinta kepada Allah dan Rasul tidak mendalam atau langsung tidak ada, maka seseorang itu tidak akan sanggup berkorban berhabis-habisan. Mungkin tangannya menghulurkan wang untuk jihad tetapi hatinya tidak ikhlas. Ada kepentingan atau ada udang di sebalik batu. Mungkin kerana ingin undi, ingin dipuji, ingin dibalas jasanya dan sebagainya. Maka lahirlah tamadun yang tidak bercorak Islam.
Bila seseorang itu cintanya kepada Allah dan Rasul tidak mendalam, maka dia tidak akan sanggup berkorban berhabis-habisan. Pengorbanan itu tidak wujud darinya. Kesannya, umat Islam tidak akan maju dan tidak dapat melahirkan tamadun Islam. Juga tidak akan hidup bertolong bantu. Tenaga, fikiran, masa, wang ringgit dan harta dihabiskan untuk membangunkan sistem riba, hotel-hotel untuk kemungkaran, disko untuk puaskan nafsu, kilang atau faktori untuk ada peluang melabur atau untuk mendapat saham kosong, membangunkan sekolah atau universiti untuk dapat ilmu yang banyak tetapi niat untuk pangkat dan jawatan, bukan untuk Allah dan Rasul.
Pembangunan atau tamadun begini, walau macam mana pesat sekalipun ia adalah kerana cinta nafsu dan diri sendiri. Ini akan menjadikan manusia itu rosak seperti sombong, gila dunia, rakus, mementingkan diri dan sebagainya. Inilah yang banyak berlaku di dunia hari ini. Kemajuan dan tamadun yang begitu tinggi, tidak dapat menyelamatkan insaniah manusia. Kemajuan yang tidak memberi ketenangan, kebahagiaan, keharmonian dan keamanan. Oleh itu pengorbanan yang dicurahkan itu tidak dianggap pengorbanan. Ia diibaratkan barang buruk yang dihadiahkan kepada kita. Begitulah pengorbanan yang Allah minta tetapi kita balas dengan kejahatan.
ANTARA SYARIAT DAN TAUHID – Mana yang patut didahulukan?
Umat Islam mesti memahami erti sebenar syariat dan
tauhid dan dimana letak duduknya. Mesti tahu yang mana
satu patut didahulukan dan mana satu yang lebih
utama.Umat Islam juga mesti sedar apakah syariat itu
timbul dari tauhid atau tauhid itu timbul dari
syariat. Kalau semua ini tidak difahami dengan betul,
kita boleh tersalah langkah dalam beragama. Agama kita
boleh jadi tunggang terbalik. Kita boleh kehilangan
Tuhan walaupun kita serius beragama.
Sebenarnya perkara yang pertama yang berlaku dalam
agama ialah soal aqidah atau ketauhidan iaitu soal
mengenal Tuhan. Setelah Tuhan dikenali, barulah timbul
keperluan syariat, sama ada syariat lahir yang kita
sebut juga Fiqah, mahu pun syariat batin atau apa yang
kita namakan tasawuf.
Syariat ialah cara atau kaedah bagaimana kita dapat
memperhambakan diri kepada Tuhan atau cara kita
membesarkan Tuhan setelah Tuhan itu kita kenali
sungguh-sungguh.
Contohnya setelah kita kenal Tuhan dan kita rasa kita
ini hamba dan Tuhan itu Khaliq, maka kita akan
terdorong untuk menyembahnya. Tetapi kita tak boleh
sembah Tuhan ikut suka hati kita. Sebab itu perlu
rujuk kepada syariat untuk mengetahui cara Tuhan mahu
kita menyembahNya. Begitulah juga dengan hal-hal lain
dalam kehidupan seperti pendidikan, dakwah,
masyarakat, pergaulan, perniagaan dan sebagainya yang
Tuhan mahu kita tegakkan.
Kita tak boleh memandai-mandai dalam hal ini atau
mengikut saja sistem orang Nasrani atau Yahudi. Tuhan
hendak kita buat itu ikut cara yang Tuhan mahu. Untuk
itu syariat diturunkan.
Jadi mengenal Tuhan mesti berlaku dahulu. Kemudian
baru timbul keperluan bersyariat. Ini sesuai dengan
hadis yang bermaksud:
“Awal-awal agama, mengenal Allah”
Kalau kita belum kenal Allah, atas dasar apa kita dan
untuk siapa kita hendak beragama?
Tambahan lagi, kalau kita belum betul-betul kenal
Tuhan, sudah tentu kita belum berjiwa tauhid. Kalau
belum berjiwa tauhid, sudah tentu belum khusyuk dengan
Tuhan. Kalau belum khusyuk dengan Tuhan, sudah tentu
belum bertaqwa. Kalau belum bertaqwa, kita tidak ada
kekuatan jiwa untuk melaksanakan dan menegakkan
syariat. Hanya orang yang bertaqwa saja yang mampu
memperjuangkan syariat sungguh-sungguh.
Jadi kenal Tuhanlah menjadi pendorong untuk kita
mengamalkan syariat. Kenal Tuhanlah yang memberi
kekuatan untuk mengamalkan syariat. Orang yang belum
kenal Tuhan tidak akan mampu mengamalkan syariat
secara bersungguh-sungguh dan istiqamah.
Begitu jugalah yang berlaku di zaman Rasulullah SAW.
Selama 13 tahun di Mekah, Rasulullah hanya mengajar
para sahabat tentang Tuhan dan tentang ketauhidan.
Rasulullah tidak mengajar apa-apa tentang syariat.
Hanya apabila di Madinah, barulah turun hukum-hakam
tentang syariat. Maknanya para sahabat diperkenalkan
kepada Tuhan terlebih dahulu sehingga mereka cinta
dan takut dengan Tuhan sebelum mereka didedahkan
kepada syariat. Apabila datang hukum syariat yang
berbagai-bagai rupa, mudah sahaja para Sahabat
menegakkannya.
Oleh itu, dalam mendidik anak-anak atau pun
masyarakat, kita tak boleh utamakan syariat sebelum
kita selesaikan soal tauhid atau soal mengenal Tuhan
terlebih dahulu. Tuhan mesti diperkenalkan. Selepas
itu barulah diperkenalkan syariatNya. Kalau tidak
maka akan timbullah syariat yang tidak dikaitkan
dengan Tuhan.
Orang yang agamanya hanya syariat semata-mata tanpa
dikaitkan dengan Tuhan ialah orang yang nampak seperti
beragama tapi tidak beraqidah. Hakikatnya dia tidak
beragama kerana agama itu ialah sistem penyembahan
atau sistem peribadatan yang ada hubungkait dengan
Tuhan. Kalau tidak ada hubungkait dengan Tuhan, ianya
bukan agama. Ia hanyalah ideologi. Ideologi memang
tidak ada hubungkait dengan Tuhan.
Orang yang bersyariat atau beribadah tanpa Tuhan,
syariatnya dan ibadahnya kosong dan tidak berjiwa.
Kerana Tuhan tidak dilibatkan sama, maka tidak ada
kemanisan, keindahan dan kepuasan dalam ibadahnya.
Walaupun ibadahnya banyak tetapi ianya tidak memberi
kesan apa-apa pada hatinya dan peribadinya. Akhlaknya
tidak berubah malahan bertambah rosak. Mereka tidak
terlepas dari membuat perkara-perkara yang keji dan
mungkar.
Orang yang bersyariat tanpa Tuhan selalunya memandang
syariat itu besar. Tuhan tidak besar. Mereka
memperjuangkan syariat tetapi tidak memperjuangkan
Tuhan. Padahal syariat itu turun untuk membesarkan
Tuhan. Mereka hendak paksa syariat ke atas manusia
termasuk hukum hudud dan sebagainya, tetapi tidak mahu
membawa atau memperkenalkan Tuhan kepada manusia
sehingga manusia boleh jatuh cinta dan takut dengan
Tuhan. Oleh itu tujuan sebenar mereka beragama telah
tersasar. Walaupun mereka nampak seperti beragama,
tetapi mereka sebenarnya kehilangan Tuhan. Mereka
beragama tetapi tidak beraqidah.
Orang yang bersyariat tanpa Tuhan akan mengejar pahala
serta fadhilat dalam beribadah dan bukan untuk menagih
redha, rahmat dan kasih sayang Tuhan. Mereka merasakan
ibadah mereka itu boleh membeli syurga. Mereka lupa
bahawa tidak ada sesiapa pun yang akan masuk syurga
kerana amalan mereka. Tidak juga Rasulullah SAW
sendiri. Manusia masuk syurga hanya kerana rahmat
Tuhan. Fadhilat dan pahala adalah urusan Tuhan. Kalau
kita beribadah kerana Tuhan, nescaya Tuhan akan
kurniakan pahala dan fadhilatnya. Tetapi kalau kita
beribadah kerana pahala dan fadhilat, siapakah yang
akan memberi pahala dan fadhilat itu? Siapakah yang
akan memberinya kalau tidak Tuhan? Oleh itu kenapa
ketepikan Tuhan yang memberi pahala dan fadhilat.
Orang yang membesarkan pahala dan fadhilat akan hilang
takut dengan dosa. Mereka mengangap dengan mengambil
wudhuk akan terhapus dosa. Bila sembahyang akan
terhapus dosa. Bila naik haji akan terhapus
dosa.Walaupun ini benar tetapi ia bentuk fadhilat.
Hakikat ini tidak boleh digunakan untuk meremeh-remeh
dan meringan-ringankan dosa.Kesannya mereka sudah
tidak takut lagi dengan dosa kerana merasakan dosa
terlalu mudah untuk dihapuskan. Akhirnya mereka hilang
takut dengan dosa dan dengan Tuhan itu sendiri.
Itu sebabnya kita lihat ramai orang yang nampaknya
beragama dan kuat beribadah, tetapi dalam masa yang
sama mereka terjebak dengan berbagai-bagai maksiat.
Ramai juga yang dengan mudah boleh murtad dan
meninggalkan Islam atas alasan yang terlalu kecil
seperti hendak kahwin dengan jejaka yang bukan Islam,
walhal sebelum itu mereka berjubah dan bertudung labuh
dan pandai baca Quran dan tidak pernah tinggal
sembahyang. Inilah orang-orang Islam yang tidak
mengikat hubungan atau telah memutuskan hubungan
dengan Tuhan dan hanya mengikat diri dengan syariat
semata-mata.Lagi banyak mereka beribadah, lagi jauh
mereka dengan Tuhan.
Orang yang beribadah kerana pahala dan fadhilat dan
yang beribadah kerana Tuhan ibarat dua orang anak yang
berkhidmat kepada ibu mereka. Seorang berkhidmat
kerana setiap kali dia berkhidmat kepada ibunya, dia
diberi upah. Kalau ibunya tidak menjanjikan upah, maka
dia enggan berkhidmat.
Seorang lagi anak berkhidmat kepada ibunya tanpa minta
upah. Ada upah atau tidak ada upah, dia tetap setia
berkhidmat kepada ibunya.Apabila ditanya kenapa, dia
menjawab bahawa ibunya telah melahirkan dia. Kalau
ibunya tidak ada, maka dia pun tidak ada. Dia
berkhidmat hanya kerana ibunya itu ibunya dan dia
adalah anak. Sudah sepatutnyalah anak berkhidmat untuk
ibunya. Inilah sepatutnya sikap kita terhadap Tuhan.
Oleh itu, jangan kita hanya menyogok hal-hal syariat
sahaja kepada anak-anak kita dan masyarakat seperti
soal sembahyang, puasa, zakat, baca Quran, hukum hudud
dan sebagainya. Kita perlu banyakkan lagi usaha untuk
membawa mereka mengenal Tuhan, untuk merasakan mereka
itu adalah hamba kepada Tuhan. Kita mesti berusaha
untuk menanam di hati mereka rasa cinta dan takut
dengan Tuhan.Kalau ini dapat kita lakukan, maka soal
syariat akan jadi mudah. Orang yang sudah cinta dan
takut dengan Tuhan akan ghairah melakukan syariat
kerana itulah jalan baginya untuk membesarkan Tuhan
yang dicintainya dan untuk taat kepada Tuhan yang
ditakutinya. Orang yang cinta dengan Tuhan sudah tentu
ghairah untuk membuat apa sahaja yang disukai
Tuhannya. Orang yang takut dengan Tuhan sudah tentu
bimbang untuk membuat sesuatu yang tidak disukai atau
yang dibenci Tuhannya.
